第67课
下面我们讲《中观根本慧论》分二十七品,二十七品当中现在讲十八品。
辛三宣说趋入真如之方便——观我法品分二:一、以理证广说;二、以教证总结
壬一以理证广说分三:一、宣说真如之自性;二、如何宣说真如之理;三、如是宣说之果。(其中第一个问题已经讲完了。)
癸二如何宣说真如之理分三:一、真如之本体不可言诠;二、以假立而宣说真如;三、所宣说真如之法相
子三所宣说真如之法相分三:一、胜义真如之法相;二、世俗真如之法相;三、彼二摄义
其中我们昨天胜义真如之法相和世俗真如之法相已经讲完了,今天讲,彼二摄义。前面胜义真如的法相和世俗真如的法相总结,也就是叫摄义。把它的意义归纳出来以总结的方式来宣说,今天主要讲这个道理。
丑三彼二摄义
这个从字面上解释就是:佛陀所宣说的所有的胜义和世俗法的因缘,可以这样归纳。总的来讲,不管是在胜义当中还是在世俗当中,一切万法实际上是“不一亦不异”,它不是一体的,也不是他体的,也不是就像火和火的热性一样一体的,也并不是像瓶子和柱子那样异体的,所有的因缘法不是这样的。正因为它是不一不异的缘故,它不会堕入常的边,也不会堕入断的边,这就是众生的怙主、世间的眼目、世间尊主释迦牟尼佛,教化众生的甘露妙法、甘露美味。
从广义来讲,意思就是说我们前面把胜义谛的一切因缘法不堕入断边和常边,也就是说,胜义的真如到底是什么样昨天已经宣说了,世俗当中所谓的真如怎么样,昨前天也已经宣说了,这两个意义可以结合起来的话,一切因缘的法,我们通过胜义谛的比如说金刚屑因、有无生因、离一多因等,以这些推理来进行观察的时候,实际上一切万法是不来不去,了不可得,根本得不到的。既然它是不来不去的,那它的本体上、它的性质上,一体和异体的关系也根本无法得到。
在胜义当中观察的时候,任何一个法,比如说种子和芽之间的关系,以胜义理来进行观察的时候,说它们是一体的话,也是不合理的,因为种子和芽的本体不成立。本体不成立的话,当然这两个是无二无别的一体不可能成立。要是成一体,必须要有两个物体合拢一起,但这个不可能的。既然一体不成立,他体更没办法,因为所谓的他在个体的基础上才可以或立,这样,一体异体我们在胜义当中,是根本不可能获得的。
正因为它得不到一体的缘故,所谓因和果之间的关系也不可能常有。比如说因和果,如果是一体,那么在果位的时候因还没有灭,这样这个因已经堕入常边了,但这个是根本不可能有的。
正因为所谓的他体没有成立的缘故,断灭的过患也是没有的。为什么呢?如果因和果是他体,到了果位的时候,所谓因的相续一点也不存在。这样一来,所谓的果依靠他法而可以产生的,原来因已经灭尽了,所谓的果依靠他法而可以存在的。可是因为它不成立他体的缘故,它这里的他法也是不能成立的,这样一来,堕入断边的过失也是没有的。我们从胜义当中来可以这样进行观察。
从世俗当中来进行观察的时候,刚才因和果之间正因为,你详细从名言量来进行观察的时候,我们不用金刚屑因这些因,我们名言量来,从我们的分别念来观察的时候,所谓因和果之间的关系说一体肯定不行,如果是一体,和昨天我们所讲的一样,那农民种庄稼也是没有任何意义了,因为果现在在种子上是以一体的方式来存在的缘故;然后所谓的他体是根本不可能成立的,所谓的他体成立,那么不依靠种子而产生的果,应该可以存在。但是根本不可能的,不要说我们学中观的人,连平凡的农民也不会承认。
这一点,他也是认为,青稞的果必须要一个种子,没有种子不可能产生,所以一体异体不可能成立。既然一体异体不成立,那么在名言当中堕入常边的过失也是没有的。谁都不会承认,连根本不懂中观胜义理的一些世间愚痴的人,他们也认为苗芽必须要依靠种子,没有种子不能成长的道理,一般世间上对农务学稍微懂得的人也会通达的。然后他们堕入断边的过失也是没有的。如果有堕入断边的过失,那么果位的时候因一点都是不存在的,但是这个世间的人也不会承认。
这样一来,所谓的世俗法当中,一切万法都是如梦幻泡影,自性是不成立的。但自性不成立的情况下,它也可以现前;然后在胜义当中,一切万法都是犹如虚空。
麦彭仁波切下面那个讲义当中也是讲了,胜义当中,尤其是在圣者的根本慧定面前,一切万法犹如虚空般远离一切边,了不可得,这就是胜义的境界;然后世俗的境界,一切是无来无去。
“生既无所来,灭亦无所往,如是则三有,如何非如幻。”《中观四百论》当中也记得有这样的。意思就是说:生根本没有来的地方,灭根本没有去的地方,这样一来,所谓人们所讲的三界轮回和三有,怎么不是如幻化呢?
这主要是宣说世俗当中一些如幻的显现,因为我们在生灭观察的过程当中,生确实没有,然后去也没有;在名言当中,生灭也根本不可能存在。三有的一切显现,你说不是幻化那才怪呢。所有的如幻显现不是幻化是不可能的,完全是一种幻化的相,和麦彭仁波切下面那个讲义里面所讲的一样。
以前记得在《现观庄严论》的注疏当中,麦彭仁波切也是这样讲的:胜义当中抉择万法的时候,一切都犹如虚空一样,世俗当中抉择万法应该是如梦幻泡影,这就是圣者所行持的妙法。
“知此显现之世俗,犹如水月梦幻理。”《君规教言论》当中也是有这样的,知道一切显现的世俗法,全部是如梦如幻、如水月一般。“一切悉胃不执著,了知如空之胜义。”所有的万法不执著,了知为如虚空一般的境界。《君规教言论》第二十品当中,也有这个教言。
这个跟这里结合起来宣讲,你从世俗方面来讲,一切都是如梦幻泡影,在这样的如梦幻泡影的境界当中,我们的前世后世、业因果,全部是在不堕入常边和断边的情况下,可以无欺而显现。
在胜义当中,当然这样的胜义境界,就像我们昨前天所讲的那样,只有在圣者根本慧定的智慧范畴当中可以现前的。在他的境界当中,一切万法的本来实相可以显现,实际上不生不灭、不一不异这样的境界可以显现。
我们前面所讲的,按照果仁巴的科判来讲,彼二之摄义,就是胜义谛和世俗谛的真如的摄义,这两个总结起来,应该大家也会总结这样一个境界。平时我们修行的时候也是,作为修行人来讲,应该安住在胜义境界的时候,就是如虚空般的境界当中。在出定的时候或者后得的时候,在如梦如幻当中经常回向善根,然后发菩提心,发殊胜的愿,这些都是在后得的过程当中可以体现。
这样的话,我们平时修持这样的妙法就非常有因缘,这一点,藏文当中有怙主世尊,意思就是说:三界无有怙主者的面前,他作为依怙的;无有救护者面前,他作为救护的;无有皈依者面前作为皈依的,这样的三界导师释迦牟尼佛,他经过三个阿僧祇劫积累资粮,最后所证悟的这种境界。这样的境界,他以慈悲心来开示给众生,众生得到这样的教言以后,他相续当中所有的生老死病的痛苦全部一一息灭。就像天人的甘露获得以后,就获得了无死的果位,获得了快乐,断除一切痛苦那样,佛陀的教诲甘露不管是什么样的众生,只要你有信心能接受,依靠这样的教诲甘露,能断除我们相续当中的生老。
有些讲义里面说是老死,老死的病就可以断除。但是青目论师的讲义里面就是说,所有众生生老死病的各种痛苦全部一一息灭,最后他们的相续当中所谓的痛苦就荡然无存,这样一来就现前无二无别的智慧的杲日,这样一来,每一个人获得无比的快乐和幸福。
不依佛法甘露的人,确实我们有时候看见,在茫茫无垠的众生当中,很多人他们痛苦的苦不堪言,可是他们对这样的甘露妙法的妙药根本不依止。不依止的话,就像一个病人痛得辗转反侧的过程当中,但是真正治疗他的医院在旁边不愿意去治疗一样的。
有时候我们看到现在现实社会各种悲惨情景的时候,自然而然心里面有一些大悲也是油然而生的。我们希望大家依靠这样的佛法甘露,一方面尽量的调化自相续,也是非常重要的;另一方面,发殊胜的愿。以前上师如意宝,经常教诫弟子的时候也这样讲过:所谓大菩萨的百万大愿,全部可以包括在《普贤行愿品》里面的这些愿。《普贤行愿品》里边的这些愿,就是《智者入门》里面所讲的菩萨的十大愿。菩萨的十大愿归纳起来,主要是兴盛佛法和利益众生。所有的菩萨大愿可以包括在这里面,平时我们在这里学习的话,肯定要有个目的。我想在座大多数道友应该算是年龄比较成熟的时候,现在大多数的人已经将近二十岁到四五十岁,还有一些老年人。从世间的角度来讲,到了十八岁、十九岁就应该算是比较成熟的了,应该他会想自己一生的生活是怎么样过,以后是怎么样打算?就像世间人也有成熟的年纪,这样的话,现在如果没有成熟,自己还认为我是小孩子,我不管是怎么......
这里闻思的主要目的是什么呢?我们在这里闻思的目的就是每天都是在这里混过去、度日子,也不是这个目的。是不是为了治病、为了发财,是不是这些目的呢?也不是这些目的。目的是什么呢?就是我们获得解脱。解脱是为什么呢?就是为了众生而获得解脱。这个应该是我们最大的目的。
闻思的目的,首先大家一定要搞清楚,这个非常重要。很多人在学习过程中,目的搞不清楚。目的搞不清楚的话,就像现在世间人的学校,也是这样的。现在世间的有些学校,学校老帅的素质不错的话,他那个学校里面培养出来的人,到时候不管是分到哪一个工作岗位上,他们对人们和社会或者对国家有一定的利益。但是有些学校,因为好多教职员工的素质比较差,这样一来,他那个学校里面毕业出来的,全部都不是真正的人才。
我想,我们作为一个世界上非常有名的五明佛学院,在这里培养出来的人,一个个都是自私自利非常强的,他所作的目的都是为了赚钱,这样的话,恐怕我们这个学院里面,培养出来的佛教的有造诣的人才,真不算是对佛教有贡献,有造诣的人才了。应该是什么呢?我们不管别人怎么说,自己相续当中一定要有利益众生的心。对佛法,不管是怎么样,当然每一个人的能力是有限的,但是自己在力所能及的情况下,应该想弘扬佛法。佛教的甘露妙法一定要尽心尽力的向世人传播,有这样的目的非常重要。
但有些目的就过头了,我昨天讲的一样,像五十万加行不要说,连佛教的基本道理都是没有懂,我要给别人传法了,那个目的就过头了。自己相续当中,连什么叫做菩提心都可能不知道,然后就想:我要到世间里面去开始弘扬佛法。但弘扬佛法,必须要有资格,比如说世间当一个老师,应该从各方面他具足他的资历、人格以后,才可以有这个资格。像世间的一些学问要传播,也是这样的。
我想,希望你们在这里闻思的过程当中,不要整天都是想,我这个生活是怎么过,我为了躲避现实生活,或者为了自己安身、健康,躲在这个山谷里面,这个意义不是非常大,应该目的是唯一的两个,这就是法王如意宝给我们留下来的教言,每一个人的心里应该记得非常清楚。
法王在课堂上起码一百遍都讲过了,常住的有些老道友应该心里比较清楚,让我们经常要发愿。发愿的话,《普贤行愿品》所有的愿我们要是能发,当然是好的不得了,就不用说了,但是如果这些不能全部发愿,就是传承上师们的窍诀:兴盛佛法,利益众生。
为了达到这两个目的,我们心甘情愿,也可以舍弃自己的一切,奉献自己的身语意。如果真的这个精神,或者学的利他菩提心比较好一点的话,愿意舍弃自我的一切,奉献自己的一切,能利益众生和弘扬佛法,兴盛佛法,这就是我们的目的。
但是在这个过程当中,我希望还是应该要知道,自己基本的有些佛法,比比如说清净戒律、闻思修行,闻思修行也是最起码五六年。以上的一些没有的话,所谓的佛法也并不是你两三天在学院里面听个课,一两个月听个课,一两年听个课,然后马上要去弘扬,就像《大智度论》里面讲的一样,很大的一块冰上面,我们泡一锅热水,先是热的,但是到了冰上面一会儿就冻冰了,就结成冰了。现在刚刚学的有些人,你去教化众生,可能你在教化别人的过程当中,别人用世间法来教化你了,这个时候你就不知不觉当中已经随顺他们了,有这个危险性。
因此我们今天在这里说,佛陀的确实是,这种不一不异和不常不断的法,是一切真理当中最殊胜的。我们前面顶礼句的时候也是说了,这样的学问,是世间上的任何一个学者和任何一个智者,没能开取的一种智慧的宝库。这个对每一个学者来讲非常重要,也是值得研究的价值,这是摄义。
癸三如是宣说之果
它这个从无依而生,应该这样,后面这个偈颂还是要改一下,从无依而产生,无有依靠。那个无依的话,等会儿我们解释的时候再说一下。它字面上的解释是什么呢?就是佛陀没有出世,以前的佛已经灭完了,已经圆寂了,后面的佛还没有出世的时候,世间所有的阿罗汉和声闻,都已经灭尽了,都已经趋入无余涅槃了。在这样的时候,所谓的辟支佛指的是中佛,《入中论》里面说是中佛,也叫缘觉。缘觉的智慧是无有依靠而可以产生的。
“无有依靠”,有些讲义里面说是无有善知识的依靠。因为佛陀也没有,声闻也没有,他的智慧无有依靠,没有什么其他的善知识而产生的。有些讲义里面,就像清辩论师的《般若灯论释》这些里面讲,他的智慧依靠一个什么呢?不依靠其他的真实,依靠一个寂静,身体和心寂静,身体和心寂静而产生的。
清辩论师《般若灯论释》用“寂静”来翻译的,但是在这里可能是“无依而产生”;我看到《显句论》:所谓的无依,就是无有善知识的依靠,依于一个寂静的心和寂静的身体而产生的。它那个里面是这样讲的,可能我们这样理解就好一点。
这里为什么第十八品当中宣说真如最后的果,讲一个缘觉的果,不讲菩萨的果,不讲声闻的果,只讲一个缘觉的果的原因是什么呢?要讲这个道理的时候,必须要把一个《中观四百论》的教证引用在里面,但是这个《中观四百论》的教证,有这么一个教证我没有找到。
原来想,我们考试的时候,好像当时考过吧,有这样一个教证,说:今生当中如果通达真如,那么下世当中一定能生起,这个就像现世现报的业一样。那个教证是不是,你们能背吧!第八品里面,是吧!
清辩论师那个注疏里面引用了,但我想很多人都背得到,所以我们在这里用这个好一点。你们讲的时候,以后也是应该用这个教证来解释。
清辩论师那个《般若灯论释》里面用是用了,但是他那个里面没有说是《中观四百论》,只是说:如论偈说。如论偈说的话,他那个讲义跟我们这里的翻译方式基本上相同,但是很多道友都能背得到。《中观四百论》里面应该引用这个来解释,萨迦派的果仁巴也是引用这个偈颂来解释,月称论师《显句论》当中,也引用了这个偈颂来解释。
如果没有引用这个来解释,就有一种突然的感觉,为什么我们讲讲讲,讲到那个的时候,就开始讲一个缘觉的果位?我们刚才科判里面说是:如果宣说之果。这个真如之果为什么变成一个缘觉的果呢?这里龙猛菩萨并不是直接宣讲真如的果,这里只表示所谓的真如通达的话,不管在今生或者来世当中,一定会现前。如果有人认为来世当中不一定现前的话,来世当中这种果一定是现前的,如果菩萨,就是即身当中得果;今生当中得不到果,那么缘觉来世当中也得果;即使到了佛法已经隐没的时候,今生当中已经证悟了缘起性空真如的人,下一世,以后一定会得果,就像我们造了一个现世现报的业,或者下一世必定成熟果的业一样,以这个比喻来宣说的。
《中观四百论》你们背诵有这么大的利益,真的,你们背诵不要看作是这个背诵没有什么利益,不要这么想,如果以前背过《中观四百论》就肯定没问题,没有背过就不知道在哪品当中,因为每一个偈颂没有下过功夫,所以就根本不知道。
《中观四百论》第八品当中这样讲的:“今生知真性,设未得涅槃”——今生当中如果了知了真如,假设说即生当中没有获得涅槃;“后生无功用,定得如是业”——他后一世当中一定会得到,无有任何功用的情况下,也可以得到这种果,就像我们造的现世现报的业一样。
这个问题应该可以解释今天这个颂词,怎么样解释呢?我刚才所讲的那样,上面所讲的真如,如果我们即生当中通达,那么有很多人即生当中获得了无二的菩萨的果位或者声闻的果位,这种情况也是有的。有些是下世的时候,就像我们获得了无上大圆满一样,中阴或者下世的时候,即生当中证悟中观的道理的缘故,下一世当中也可以获得的。
即使下一世当中也是没有获得,即生当中也是没有获得,有些人在这里提出这样一个问题给龙猛菩萨:那不一定,就像缘觉就不可能获得,即生当中,因为缘觉一般都是,尤其是麟角喻缘觉,他是佛不出世的时候出现的。
这样提出问题的时候,所谓缘觉的证悟,也实际上是以前对中观法门有所证悟,对般若法门有所证悟,有所证悟的缘故,佛没有出世的时候,声闻已经灭尽的时候,那个时候所谓缘觉的智慧,不依靠任何其他的外缘,善知识、其他的根本不需要的,依靠他自己前世的发愿力、前世修智慧波罗蜜多的原因,在即生当中也是现前的,他的智慧无依而现前、无依而生起的。
鸠摩罗什原来的翻译当中,还是有一些出入,与清辩论师注释里面的颂文相比较起来,好像他的意思就是:佛陀没有出世,佛法也不在世的时候,辟支佛的智慧可以出现。
我觉得,鸠摩罗什确实是非常了不起的译师,但是在有些翻译过程当中,恐怕不是梵文的原译。当时他们翻译过程当中的有些不注意,会不会在这方面也有一些质疑。这样,刚才所谓的辟支佛,这里也是这样讲的,最后一个颂词的内容大家应该知道,刚才如果你没有用这种方式来进行回答,很可能会认为:为什么在这里宣讲一个缘觉的果位,但是如果你通达这种道理,这个直接宣说了所谓缘觉的果位,是不依靠善知识、不依靠佛法和声闻而产生的。
那天我们讲《大圆满前行引导文》的时候,当时说:中间有一些圣教空世的时候,那个时候佛陀也已经没有了,声闻也没有了,这个时候缘觉及时出现。有这么一句话。当时我说:这个教证应该很多高僧大德引用在那个上面的意思就是这个。
这里从直接颂词上的意思来看,是讲一个缘觉的果位。但是间接来说明什么呢?即生当中我们如果通达真如空性,也就是说通达了般若法门,那么一切的解脱就很容易。
在《般若灯论》当中也引用了《三密经》,《三密经》里面也说了:所谓辟支佛的智慧是没有依靠而生起的,他的智慧就是依靠身体和心的寂静的因而产生,所以叫做获得解脱。也有这样的一个教证,这个你们方便的时候也可以看一下。
总的来讲,所谓的真如,如果我们即生当中通达,那么不依靠其他因缘,即生当中一定会获得解脱。因此所谓的佛法当中了达空性意义相当大。平时我们在闻思修行的过程当中一定要尽量地,即生短暂的时间当中依靠中观的各种理论来,自相续当中一定要生起中观的正见。
我看这里很多道友,对中观法门确实是下了一定的功夫,在这么短暂的一两年的时间当中,有些真是已经通达了中观的无二法门。以前有些上师也经常这样讲:如果对中观闻思的时间稍微长一点,然后在闻思修行过程当中非常精进,所谓中观的道理作为一个凡夫人来讲,基本上从理论上也应该可以通达。
如果通达中观的理论,对空性法门的信心越来越增加,这样一来,自己所作所为的世间八法逐渐逐渐都会寂灭。因此我们为什么讲寂天菩萨讲完了《智慧品》以后,他就讲熄灭世间八法。证悟空性的果主要宣讲利益,因此通过闻思中观的话,当然真正中观的证悟,只有一地菩萨这个时候可以通达,但是我们现在作为一个生在轮回当中的修行人,实际上通过闻思自己再三的修行,在三地修行以后,自相续当中真的把中观的无二法门也可以生起来。如果把中观的见解打好了一定的基础,那大圆满本来清净的见解,一定会很好的掌握。
这一点,我们那天学习《大圆满心性休息大车疏》的时候,讲密法的本来清净的时候,为什么无垢光尊者经常引用《中观根本慧论》来印证大圆满的见解的原因,也是这样的。如果我们没有通达中观的真理,光是想依靠大圆满的见解而获得解脱,也非常困难。
这样一来,和刚才《中观四百论》的意义相结合起来,即生当中大家通达中观非常重要。如果没有直接现量通达的话,基本上对中观种一个般若空性的种子,生起怀疑,宗喀巴大师的注疏里面引用了《中观四百论》的有些教证,对中观法门——空性生起怀疑,能毁坏轮回的根本,然后就获得了解脱。宗喀巴在那个里面,《中观四百论》的这个教证也已经引用,对中观即使生起合理的怀疑,也毁坏轮回的根本。
因此我们在这里,一方面讲到通达了真如空性的功德,像缘觉,他即生当中,这个时候所有的上师也没有、佛也没有、声闻也没有,但是正因为他以前学过中观的习气成熟以后,所以在这种环境当中也可以引发他的智慧,可以获得他的果位。
我想以前在文革期间,当时在藏地的有些高僧大德,确实附近真正的佛法连一个字都可能看不到,善知识的话,一个人在哪里去寻找也得不到,但是以前跟释迦牟尼佛的缘起法门和般若空性结下了非常甚深的缘,他的相续当中的见解已经根深蒂固,不管环境再恶劣,在这种情况下,他的修行不断地增长,在这样的恶业的时日当中也能获得解脱。
当时有些学密宗和学大乘佛法的人,有些在监狱里面成就的,有些在任何佛法的阳光都是看不见的时日当中,山上也是获得虹身成就的,这样的历史事迹相当多。所以说,我们自相续当中真的种下一个般若空性的种子,很有可能在今生当中现前它的果报,就像现世现报的业一样。如果即生当中实在不行,就像大圆满里面所讲的一样,我们在经过中阴的时候,对空性法门和如幻如梦的境界,就像你面前显现一些阎罗卒,各种各样的中阴的恐怖显现的时候,认识自己心的本性而获得解脱。
如果实在不行,那么来世我们不管转生到哪里,那个时候依靠善知识,如果没有依止善知识的情况下,缘觉证悟的空性也会现前。所以它这里,为什么《中观根本慧论》当中宣讲一个缘觉的境界呢?因为这个并不是专门宣讲声闻缘觉的境界的。
这里为什么要宣讲这样的话?一方面就是讲,即使缘觉依靠这样的空性也获得成就的。因为缘觉和声闻的空性,按照佛经里面讲,他们所证悟的就像牛蹄迹里面存留的水一样,非常微少,它那个为数不多的,但是依靠这种智慧也在今生当中可以现前,没有任何顺缘的情况下,也可以现前。
下面我们用教证来总结:
壬二以教证总结
“诸佛所行处,是名无我法”:意思就是说:能破除一切邪见的,这样的一切诸佛行持的波罗蜜多处,就是我们所谓的无我法。
这个无我法真的相当重要。平时我们修行的过程当中,大家对这个中观法门,稍微有一点串习,完全能通达也是困难的,每天都是修,这有点困难的。但是对我们学习中观的人来讲,不要学的越来越多,我执越来越强;原来我执都是小小的瓶子一样,现在我执都是变成山王一样,这样就不是非常合理的。然后利益众生的心越来越强,无我的观念越来越强的话,这就是我们中观学习的目的,已经体现了。
中观第十八品我们讲到这里,下面讲义:
【世间怙主诸佛所宣说的,永断老死的甘露一般的甚深真如法性,既不是一体,也不是异体;既不是断灭,也不是恒常,彻底远离了一切边戏。】
这个解释了颂词。它那个解释的话,因为藏文当中它那个“诸佛护主所宣说”有这样的差别。如果我们汉文上解释就是:不一亦不异,不常亦不断的法门,实际上是世尊怙主教化众生的甘露妙法。可能稍微,如果汉文上字面解释的话,有点差别。这个是根据藏文的字面解释来这样写的。
【种子与苗芽之间并非一体,否则会有能生所生为一体等过失,】
能生所生,能生的种子和所生的果两个变成一体,这样的话,儿子和父亲也是一体。
【所以不存在种子(不毁灭)而迁移至苗芽的恒常;也并非异体,】
种子和苗芽之间不是异体。
【否则会成为种子不存在而苗芽却依然尚存等情形,所以也没有种子断灭的过失。】
如果是一体有这样过失,他体也有这种过失。这里面已经讲了这两种推理法。
【归根结底,在圣者根本慧定中,寂灭实相是二谛无有差别,恰似虚空一般的;】
它是从胜义当中,也就是说,圣者的根本慧定为主来抉择的话,所谓的世俗谛和胜义谛都没有什么差别,全部是犹如虚空一样,了不可得。
【后得的一切万法都是缘起而生,犹如虚幻,远离常断的。】
刚才我引用了,这个也是麦彭仁波切的原话,应该可以这样解释。刚才引用了《君规教言论》的教证,有时候觉得翻译了那么多,你们都没有看,有点可惜。因为《君规教言论》以前都是讲过一遍,现在光是从字面上看一遍,我还是特别生起信心。麦彭仁波切的一句话,都是不愿意浪费掉,应该让人们通达他的原话的本意,上面有很多,其他的语言没有也是可以的。只要字面上能解释,也是非常好的。
我们闻思的过程当中,一定要把佛陀具有的不共特点掌握。以前上师如意宝也是经常这样讲,听说上师如意宝在,当时我没有去,北京藏语系高级佛学院,讲《定解宝灯论》的时候都是,先一直广泛的赞叹释迦牟尼佛如何如何地宣说缘起空性,这个是唯一宣扬的教义,后来好像我在学院里面也听过一遍。
当时翻译《定解宝灯论》的时候,我们要,有时候依靠上师,有一种窍诀性的教言,如果没有通达,我们看,佛说这么多所谓的缘起空性的字眼,很多里面是提的比较多的,哪个是重要,哪个是不重要,就根本不知道。
所以为什么阿底峡尊者说是以窍诀性来了知。我们也是,遇到这样的上师,佛陀所有的教言当中,窍决性的教言,就是胜义当中,一切都如虚空般远离一切戏论;然后世俗当中就是如幻如梦,一切因果和一切前世后世都不虚而存在,这一点就是佛陀的特点。
像这样的理论,世间上的任何一个人就根本没办法开发。这个我在《中论》从开头到现在,也可能讲了很多遍了,我就不害怕重复。你们有些人都是认为比较聪明一点,为什么,今天都是讲,明天都是讲?但我想,每天都是讲的多一点,就后来成习惯了。原来上师如意宝在课堂上说过,他在学医的时候,有一个老医生一直给他讲一个药的名字,每天都是讲。有一次上师觉得有点生起厌烦心,后来那个医生说:反正讲的多一点的话,慢慢慢慢都是耳边有一种习惯了,后来在心里面这种习惯就成了自然了,这个时候变成一种定解。法王说:后来,确实他的话是有道理的,因为他整天都是讲那个药的功德是什么什么,有一个药天天都是讲,后来自然而然都是心里面觉得,好像有一种习惯成自然了。
我们这次学《中观根本慧论》的主要目的,我在课堂上也是提过好多次了,希望你们,释迦牟尼佛唯一的特点是什么呢?就是他抉择胜义的时候有这样的见解,然后抉择世俗当中的时候有这样的见解,这就是所说的所有语言当中最胜妙的。我们应该记住这一点,如果你即生当中真的能记住这一点,其他什么都没有学会,对佛法的信心是不会退转的。这个没有退转的话,我想即生当中该获得的已经获得了。
【感悟到真如法性之义的菩萨们,即能究竟五道十地,证达无住涅槃。】
这里面己经讲了真如的果位,作为菩萨就是五道十地。
【作为声闻缘觉种性者,也即仅仅以自身的寂灭作为追寻目标的补特伽罗,如果能趋入佛陀所宣说的无我真如法性,】
声闻、缘觉,他是为自己的解脱,但是他也是按照佛陀的般若空性去证悟的话,
【就能以该真如法性,而得到永远摧毁老死的涅槃。即使因为善根尚未成熟,而不能在今生获得解脱。但以今生修行的因缘力,也必定能在他世获得解脱。】
这些道理应该我们引用起来,没有引用起来的话,好像它那个颂词就不好解释。
刚才我们说:来世肯定会成就的。如果对方提出:不一定的吧。
【因为有可能在来世不能具足解说真如法性的善知识等因缘。】
不一定具足这种因缘。
然后我们可以回答:不具足因缘的情况下,只要有般若空性的习气和种子,它也可以引发。
【以修习法性而摧毁三有的真理,在任何时候也是无疑或无欺的。即使圆满正等觉佛诸佛没有出世,声闻已经灭尽而没有住世。前世修行过的辟支佛之智慧,也会在没有其他导师的情况下产生,他的智慧无依而产生。】
“无依而产生”没有其他的因缘而可以产生。
【也即该智慧的产生,无需依靠寻找善知识等其他外缘,也可以产生。】
其他外缘什么都不具足的情况下,也可以产生。这是用一种比喻来说明般若空性,我们即生当中般若空性证达的重要性。
【这一切表明,因为真如法性之力量巨大无比,一旦与此甘露妙味相遇,就一定会获得涅槃,】
我记得宗喀巴大师在刚才第十八品的后面,引用一个《父子相会经》,《父子相会经》里面已经讲了,佛法非常难得;佛法住世也非常难得;遇到佛法非常难得;还有我们获得人身非常难得,有四种难得。遇到这样的佛法的时候,我们应该依止善知识,还要依止殊胜的良友,很好的道友,对众生修慈悲菩提心,对众生修持平等心。那个教证比较长的,但是《父子相会经》的意思,大概就是以这些内容为主。
如果我们这样的话,所谓的贪心和嗔心自然而然是灭尽的,然后痴心和傲慢心从分别念而起,也是自然而然会灭尽,这样一来,殊胜的果位无勤当中获得。大概有这种意思的一个《父子相会经》的教证来说明。
宗喀巴大师教诫我们什么呢?教诫我们在末法时代的时候,一定要依止寂静的地方,依止善知识,一心一意地精进闻思中观法门。这个中观法门是真正断除一切轮回痛苦的甘露妙药。即使缘觉来世的时候,在没有因缘的情况下,也是可以开发自己具有的这种智慧,何况说我们发无上菩提心的大乘行人。
根据宗喀巴大师的教言,我们每一个人也应该,现在都是发下这样的誓愿:在有生之年当中,一定要依靠这样的殊胜大法来解决自己的生死大事。很多世间上的人们说:现在我们家里的什么什么儿子、女儿都已经成熟了,一定要解决他们的终身大事,让他们过一个美满快乐的生活,我们现在所有的财产都是可以用尽在他们的身上。但实际上他们的所为不是终身大事,其实终身大事并不是乃至生生世世的大事,算不上的。因此我们所有的获得当中最大的获得,就是中观的无二见解,无我的见解相当重要。
【这一点毋庸置疑。所以,我们应当像常啼菩萨寻找智慧佛母一样,】
《显句论》当中,广地引用了,当时常啼菩萨依靠法胜菩萨获得智慧波罗蜜多的公案。这个公案《大圆满前行引导文》里面,依止善知识当中已经讲了。《显句论》里面把这个公案基本上全部都已经引用了。
【不惜舍弃身命地去寻求真如法性之义。以上所宣说的,就是声闻行人所理解的真如法性之重大意义。】
【而作为菩萨,则应当了知,(《般若摄颂》所说的)“无量盲人无引导,不能见道入城郭”。】
“郭”好像城市、城墙的意思,它引申出来应该是城市的意思。
【阙慧五度无眼等,】
没有智慧,即使具足五度,但是就像没有眼睛的人引路一样。
【无力能证菩提果”的道理,】
作为菩萨来讲,智慧波罗蜜多非常重要。
【如果能对缘起之法进行观察,就必定会获得正等觉之果位,这是任何人都不可阻挡的。】
【缘觉所理解的真如性,并不是前面通过观察我而灭尽我与我所的智慧。】
我们前面讲的内外的一切诸法,就是灭除我和我所的智慧,里里外外的观察法是没有的,因为缘觉只通达了部分的空性。讲《现观庄严论》的时候也是,他只通达部分的空性。所以我们里里外外的全部我和我所的空性,缘觉是没有的。
但即使缘觉没有,在来世没有善知识的情况下,他都可以开发自己的智慧,那何况说是我们,我们现在我和我所的空性,全部都已经证悟了。这样的话,我们都以后上师们也是没有的,佛法当时也是没有的,肯定很多上师都有些已经圆寂了,有些不再那个了。但是你自己所在的非常黑暗的地方,你以前在喇荣山沟里面所求学过的智慧波罗蜜多,可以现前。
旁边的很多人都不信佛教,你在那里虹身成就的时候,他们都看到你的虹身的发光,就非常稀有——“啊!我们的那个上师今天已经飞走了”。大家都很高兴,他们都后悔你在世的时候没有皈依,然后就开始对你的法衣作皈依,因为身体已经虹身成就了,没有了,是不是。
【因此,归纳本品之宗旨,即主要宣讲了两种无我的修法精要,在“业烦恼灭故,名之为解脱”以前,为补特伽罗无我[人无我]的共同观修次第;其后至“不一亦不异,不常亦不断”为法无我的不共修法。】
《中观根本慧论》之第十八观我法品释终。
这一品希望大家应该学习中观的人都能背诵,只有十三个颂词,都不能背诵的话,那就不算什么修中观者了。即使老年人,八十岁的人,我希望你还是从明天开始”不生也不灭”一直背着,真的,种下一个中观方面的善根非常重要。
下面大家一起回向功德。
为度化一切众生,请大家发无上的菩提心!
发了菩提心之后,今天继续宣讲龙树菩萨所造的《中观根本慧论》。本论如实宣讲一切万法的究竟实相空性。在宣讲时,主要针对我们相续当中各式各样的实执进行观察分析抉择,让我们了知所执著的对境戏论实际上无有自性。了知了对境不存在有无是非的诸边戏之后,就可以息灭内心当中对它的执著。因为能境和所境有一定的关联,如果认定外境是什么样的法,内心也会如是相应执著。如果能够了知外境是空性,内心也能够如是跟随而生起空性的正见,如是逐渐串习之后,自相续就可以真正和法界的自性平齐,生起殊胜的证悟和智慧。因此,在学习空性的过程当中,对于外境戏论分析观察非常重要,对于我们所执著的诸种戏论都要一一分析破斥,要了知这些都不存在任何本体。
十八品《观我法品》宣讲一切万法的究竟真如,对于人我、法我一一分析观察,在法界自性当中,不管是微尘、刹那的自性,还是有、无的自性,实际上一切万法的自性丝毫都不存在。如今宣讲的是“宣说真如性之法相”,本科判下有三个颂词,前面分别从胜义和世俗的角度阐述了真如的法相,今天宣讲第三个颂词,是对于胜义和世俗两种真如法相的摄义。
“不一亦不异,不常亦不断。”可以从胜义谛的角度进行分析。
对于一切万法的自性通过离一多因观察分析。首先我们所执著的一切万法的本体,不管是色法的本体还是心法的本体,真正分析时没有实有的一。外面的物质比如说一根柱子,显现上面似乎是一根柱子,有“一”的自性,但是加以分析观察之后,所谓的“一”就不存在了。乃至于把它分成上中下,上面部分再分成上中下,这样分析下去,所谓的一根柱子就会在我们分别念面前当下消失无余。如果还执著它的微尘存在,可以通过六尘绕中尘的方式进行观察,或者说在微尘上面,到底存不存在它是色法、极微、它不是心识等等的反体呢?如果都存在,说明它还是可分的。从这个角度来观察分析,万法不存在所谓的实一的自性。
对于微尘如是分析,心识也可以如是分析。我们认为最细微的一个心识,它是实有的一,在实一的心识上面,还可不可以安立不同的反体呢?比如说它是不是心识?它是不是最细的心识?是不是非色法的自性?是不是一个明了的自性?等等。在刹那上面还可以安立很多是或者不是的侧面,这就说明它根本不是所谓的实一不变的本体。如果是实一,那就完全只有一个侧面,它只具备一个特点,但是在任何一个法上面,找不到只有一个侧面、不具备其它侧面的情况。乃至于它是不是一个能知呢?如果它是能知,没有所知怎么安立能知?所以如是分析时,就没办法安立所谓不变的实一。
没有一就不会有异,因为所谓的异(异就是多)是观待于一而安立的,如果存在一,就可以安立异,如果一都不存在,那就不可能有异了。因此在胜义中观察万法自性,通过离一多因完全可以了知不一亦不异的安立。
当然不一不异可以从很多方面分析,此处是从胜义空性、完全否定的角度来讲,不是说有不一不异的东西让我们去承许。一切万法的自性,包括在一和异当中,如果一和异被打破,完全否定之后,实际上就不存在所谓法的自性了。这是从空性方面安立“不一不异”。
既然不存在万法的自性,当然就不可能有常和断的安立,常和断安立的基础一定是在法的自性上面安立的,如果法存在自性,有法的本体,就可以观察这个法是常是断:如果这个法产生之后一直安住就是常;如果先有自性,后面没有自性了,就会变成断。所谓常、断的概念实际上是在法的自性存在的前提之下如是安立的,在胜义当中连法的自性本体都不存在,当然无法安立是常是断。没办法安立是常是断,就离开了常断二边,如是就凸显了一切万法离戏的中道意义。我们在修行时,能够如是了知安住那是最好的。
以上是胜义当中“不一不异、不常不断”的摄义。
世俗当中也可以用“不一不异、不常不断”来进行摄义。世俗当中一切诸法是因缘而生的缘故,如前面讲的“不即不异因”,因和果之间不能安立成实有的一体,也不能安立成实有的他体,实有的一体和他体都是远离的,所以说“不一亦不异”。然后不一的缘故不常,不异的缘故不断。从世俗缘起的角度,如是就能够安立名言谛的真如相。
“是名诸世尊,教化甘露味。”这就是世尊教化弟子留下来的甘露妙味。对于胜义当中的真如不一不异、不常不断,和名言当中的真如不一不异、不常不断,我们可以归摄:在胜义当中,一切万法的本体是本空离戏的,没有丝毫的本体,即胜义谛当中犹如虚空一样的自性;世俗当中犹如幻化一样,是虚幻的自性,虽然显现但是无有自性,或在无自性当中如是显现一切万法,即世俗当中一切幻化。
了知了胜义当中离戏空、名言当中幻化,对我们修行能够起到什么作用呢?与我们修行的关联,在入定时主要修持一切万法本空离戏,安住一切无所缘的境界。平时上座修行时,如果是修正行,我们的分别心一定会止息在某种程度,或者说止息我们的分别心安住在离戏的状态当中。不管是首先修单空也好,还是安住最究竟的离戏空也好,实际上都是引导我们的分别心趋向寂灭的方式,不执著不缘取任何法。
在上座时主要修持一切万法虚空一般的空性,下座之后随顺于世俗的真如。在名言谛中一切万法因缘而起,有虚幻的、无自性的显现。因此在世俗当中随顺如梦如幻的因果,然后发起救度众生的菩提心,追求如梦如幻的佛果度化众生。在后得位时,在虚幻当中如是地取舍因果,因为虽然说一切万法是不真实的,但是在名言当中,乃至有分别心存在时,就会有因果的存在。而因果与我们修行有关联,前面也讲过很多次了,随顺善业修持和随顺恶业修持,分别产生的效力是不一样的,这种效力能够影响我们的分别心,如果你随顺善法,你的心就清净;随顺恶业,你的心就浑浊。在名言谛当中有万法的显现,有显现就有它的作用,如果经常造善业,心就会变成很清明的状态,或者随顺于空性境界。如果经常造恶业,自己的心就会非常黑暗,浮现浑浊,障蔽自己对于空性的认知,而会感受到不同的苦乐。在名言当中,如果做了不随顺因果的行为,它对修行是会有一些障碍的,所以在名言当中要随顺因果而进行如梦如幻地取舍行持。
作为一个菩萨来讲,如果能够了知入定和出定的修法,实际上主要的修行就包括在这两个方面了。
“是名诸世尊,教化甘露味”,不单单是本师释迦摩尼佛给我们教化的甘露,而且一切佛陀在教化众生时都是使用这样的方式。因为所有的众生都有分别心,在分别心前面可以分二谛,世俗分别心的层次如何如何,它的究竟本体如何如何,对于一般弟子和菩萨,通过这样分析的方式来逐渐教化。所以这是一切佛陀教化众生的殊胜方便。
甘露是一个比喻,甘露主要是出生在欲界天当中的三十三天,通过他们自己的福报显现无死甘露,如果有创口时一涂抹或者服用甘露,马上就可以从疾病和痛苦当中解脱出来,从死亡的怖畏当中脱离,这叫无死甘露。这种甘露是众生暂时的有漏善业在特定的因缘之下所形成的,所以它也是无常的自性,从究竟的本体来讲是属于有漏的自性,暂时可以起到一定的作用,成为我们的希求之处。但如果三十三天的善业穷尽之后就会失去甘露,所以甘露对于拥有者来讲也是不可靠的。
甘露有无死的作用,和这个相同,佛陀的教法也是无死的甘露,但是二者之间的差别:佛陀的甘露妙味只要一品尝之后,永远不会丧失它的功用,一旦现前了空性的甘露,永远不会退失。它不是通过有漏的善业引发的无常的果,它是法界的自性,如果你跟随于佛陀的引导,相续当中真正现证了空性,一旦品尝到空性的甘露之后永远不会退失,它带来的效果就是真正的无死。无生的缘故,证悟无生就不会有死亡。最极了义的长寿、无死法就是证悟空性。
世间当中所追求的长生不老,是建立在虚妄的概念上面,如果我执没有打破,没办法真正获得长生不老。要获得长寿不死,首先必须证悟无生,因为有生就会有死,证悟了无生就不会有死,这就是了义的无生无死的甘露,了义的长生不老的方法。
因此,这是佛陀对我们教化的甘露味。现在我们在名言谛当中,对无上的甘露妙味要产生希求心,具备因缘之后内心当中才能如是品尝,之后就可以真正安住在无生无死的果位当中。
以上是摄义。
己三修习真如性之果
修行真如性到底能够发生什么样效果?实际上它的果影响非常深远,今生当中修习真如性也会产生很多实际的效果;对于后世、乃至于最究竟的解脱,都能够产生很深远的效果。修习真如性不是像追求世间法一样只是泛泛的果,实际上它比世间上任何果都要超胜得多。修行真如性的必要性我们必须要了知,必须要以根深蒂固的方式扎在我们心中。如果有了很正确的认知,就会非常愿意去修行。就好像世间人的内心当中根深蒂固扎下一个根:只要有钱,那就会得到快乐。这种观念几乎没办法动摇,我们看世间人在追求钱财时是怎样的精进,是怎样的心态去追求的,只要能够赚钱,起早摸黑什么样的痛苦都可以去承受。他观念很强的缘故,知道如果得到了,那肯定就意味着快乐幸福,为了达到自己的目标,他非常奋发。
现在我们修学佛法,对于真如性的果也必须要产生根深蒂固的认知。如前面所分析的,我们之所以不太精进,之所以对于取舍因果还有点犹犹豫豫,主要是对于解脱的果位超胜世间这一点没有认知,对于修持真如性的果非常殊妙这一点没有认同,所以我们在追求这个果时,才产生很多很多的想法和歧途。因此,对于修持真如性的果一定要好好认知,只有认知好之后我们才可以抛弃一切,世间上的任何名声、地位、财富、家庭等等,为了现前真如果都是可以抛弃的。这种见解生起来时,障碍我们修行的因素、现在似乎根本没办法抛弃的东西,如果真正对于佛法的解脱果认知之后,就会发现它超胜轮回当中一切所谓值得追求的、不能够放弃的东西,都可以放弃了。这方面是认知上的问题,如果认知得很清楚,就几乎没有什么能够障碍我们修行了。
修习真如具备很殊妙的果,前面讲过了,对于今生来讲,可以息灭我们很强烈的痛苦,处在痛苦时,如果了知空性,安住空性,痛苦就会减弱,乃至于会彻底地消亡,在现实当中我们可以比较自在的面对世间,面对外境和出现的违缘。这些就是在今世当中得到的作用。
本颂开显了究竟的作用,“若佛不出世,声闻已灭尽”,专门以辟支佛独觉来作为例子。独觉在前世依止了佛陀或者菩萨、善知识,听闻了佛法的教义,他精进修行,在最后一生发愿:愿我生在佛不出世或者声闻已经灭尽的世界当中,依靠我自己的智慧而证悟。这样发了愿之后,通过愿力成熟,在最后一世要成就之前,他就生在无佛之世,就是颂词前两句所讲的情况——佛不出世。佛不出世有两种情况,一种是佛曾经出世但是入灭了,佛不在世的情况;还有一种是在世间当中,佛就没有出世。这里讲的是第一种情况。
“声闻已灭尽”,在世间当中佛陀的追随者、声闻圣众也已经入灭了,一个都不存。因此没有佛也没有声闻作为自己的善知识,在这样的前提之下独觉就应运而生,或者说他的愿力成熟之后就转生在这样的世间当中。
佛不出世就代表佛宝不存在,声闻灭尽代表僧宝不存在,佛宝和僧宝都不存在,实际上通过佛或者僧宝所宣讲的法宝也是不存在的。但是辟支佛有特殊的愿力,还有他前世修持空性的智慧资粮的习气成熟,所以辟支佛智从无依而生。他生在世间当中,对世间有很强烈的厌离心,远离人群索居而住,有这样的自性。
很多地方讲,独觉是在尸陀林当中观察尸体。尸体是什么呢?尸体就是死亡,他通过尸体观察,白骨或者说死亡从何而有?往上观就了知了老死;有了老死之后,往上分析就知道了生,有了生就有老死;再往前观察时,有了有的缘故,就会有生老死;有从何而来,由取而来;取从哪个地方来?由爱而来;爱从哪里来?从受而来。一一观察十二缘起,最后观察到无明,无明就是产生一切轮回的因。怎么息灭无明呢?必须要证悟无我。
顺观十二缘起是轮回的因,逆观十二缘起是解脱的因,所以首先要息灭无明。然后他在一座上面了悟了十二缘起真义,无明灭故行灭,行灭故识灭,就在一座当中证悟无学果。这是通过他自己的智慧,没有善知识引导,通过观察死亡现象,依靠他的自力往上推,十二缘起一个一个现前,然后就可以了知,顺观就是轮回,逆观就是解脱的次第。通过这种方式,他就可以证悟阿罗汉果位。
独觉(辟支佛)的智慧是从无依而生的,无依的意思是不依靠善知识。为什么可以不依靠善知识呢?他前世大量熏习了无我空性、缘起缘性、般若波罗蜜多自性的缘故,所以在他的相续当中有很深的智慧,这种智慧在无佛出世、声闻灭尽时,就可以无依而生。
为什么此处以独觉为代表呢?独觉在四圣——佛、菩萨、声闻和独觉当中,独自觉悟的特征是最明显的。当然按照小乘的经典来讲,释迦佛也是在没有任何上师教导的前提之下独自觉悟的,从大乘的角度来讲,释迦佛本来就是十地菩萨或者早就是佛了,独自觉悟的特征还不太明显。从小乘角度来讲,佛陀也是以前长时间串习六度的缘故,所以他在今生当中,没有善知识引导的前提之下可以证悟。虽然有个别外道的善知识,但是这些外道的上师,没有给他教导解脱道,只是让他修持非想非非想定、无所有定,修持一些世间的技艺等等。从这个意义上来讲,并不是真实意义上的引导他解脱的善知识,所以佛陀也是属于无依生。但是不管从大乘小乘哪个方面观察,真正无依而生的就是独觉,独觉无依而生,不依靠上师而产生证悟的特征最明显,所以此处以独觉作为例子。
此处的无依是不依靠的意思,当然并不是说不依靠前世熏习般若的因缘,也不是说他以前没有依止过善知识。他以前在佛面前听过正法,然后穷其一生或者很多生当中精进地修持。以前也是依止过上师、佛陀,有时也依止过菩萨,因为菩萨也是精通三乘教法,对于声闻乘、独觉乘和佛乘的众生都能够通过不同的根机随类教化。所谓的无依是在现前辟支佛智慧的这一生当中不依靠任何的上师,通过相续当中决定的习气证悟的。
我们最后要落在这上面——为什么修习真如性之果要以独觉来作为例子呢?因为独觉相续当中有很深的空性习气,自然而然就能够发生它的善妙之果,这个果就是修习真如性之果,他自己不依靠上师就获得了从三界当中解脱的殊胜果位。这就是颂词的原意。
再进一步分析:针对我们来讲,现在学习这个颂词,也不可能发心去证悟独觉果,那么究竟指导意义何在呢?如果今生当中努力修持真如性,所有的因缘具足,对于空性的正见抉择得非常圆满,对于福德资粮也修持得很圆满,对于忏罪方面也非常精进,顺缘方面已经具备了,违缘方面阻止你证悟的违缘也消尽了,针对这一类的修行者来讲,今生当中就可以证悟空性,证悟解脱果。这样的例子是非常多的,像很多禅宗的修行者,密乘的修行者,还有很多小乘的修行者,今生当中通过精进获得了善妙的解脱。这就是今生当中精进而现前了真如性的果。
即便是今生当中没有获得任何果位,但如果今生当中对于般若空性很有兴趣,抉择得非常细致,然后也是经常去串习,通过很强的善妙习气的缘故,在后世当中就可以成为一个利根者,就会出现《入中论》当中所讲的、听闻空性时眼泪直流或者汗毛直竖的相,对空性会产生非常大的欢喜心,在这样的前提之下修持空性,就会很容易证悟。为什么会出现这样的情况呢?也就是说他前世当中对于真如串习得非常多,成了我们前面讲的重业、决定的业,所以即便是没有人给他宣讲,但是相续当中有很深的习气,对于世间当中的这些法,自然而然就能够了知这些是假立的,如梦如幻的,或者说很容易在一个因缘的触动之下证悟一切万法的空性。这来自于什么?就来自于相续当中非常深厚的空性习气。所以,今生当中如果我们付出百倍的努力,这个努力绝对不会白费的。
我们有时候会想:我这样天天听空性,思考空性,讨论、观想空性,似乎没有发生什么作用。没有发生任何作用,是说明它的因缘不具足,如果因缘具足,不可能不发生作用,所有的因缘具足,果是无阻而产生的。如果我们相续当中产生了巨大的善根,巨大的习气,在后世当中很容易就引发出来,获得一个很善妙的果。
我们也看到今生当中有很多利根者,由于前世的精进,在听闻空性时容易接受,在思维时很容易趋入,观修时非常容易安住,也非常容易证悟,这方面也不是无因无缘的。我们今生当中在闻思空性、修行空性时觉得非常费劲,这也不是无因无缘的。所以,为了让我们尽快地从轮回当中获得解脱,不管怎么样,现在遇到空性,要以自己最大的努力精进,与空性结缘也好,尽心闻思修行也好,让空性的习气在我们所有的习气当中成为最殊胜善妙的习气。空性的习气非常重要。
修行真如性有这样的果位,也就是说如果我们真正精进修行,绝对不可能空耗,很快就可以从轮回当中获得解脱。在《四百论》当中,有一个很著名的教证:“薄福于此法,都不生疑惑,若谁略生疑,亦能坏三有。”愚笨的人对空性都没有产生过合理的怀疑,这个法到底是不是空性的呢?对此都没有产生过疑惑;如果谁对空性略略的生起怀疑,他也能够很快从轮回当中获得解脱。说明空性对斩断三有的根,作用绝对是不共同的。
在注释当中也是打了个比喻,渔夫钓鱼时,一条鱼已经吞了鱼钩了,这条鱼的身份还在水里,但是说它已经到了岸上了,因为它吞了鱼钩之后,渔夫一甩鱼杆,鱼马上就从河里到了岸上。同样,已经听闻空性,相续当中产生了怀疑的人,或者对我们在座的大多数人来讲,内心当中都有一定的定解,有这种定解的人就是属于那种已经吞了鱼钩的鱼了。显现上我们还在轮回当中,身份还是凡夫,但是因为已经对空性进行思维修习的缘故,马上就可以从轮回当中获得解脱。因此从这个角度来讲,也是值得欢喜的事情,空性的力量非常非常巨大!
当然我们不能够满足于已经略生疑了,已经吞了鱼钩了,既然对空性有接触、思考、修行的机会,还是要以最大的努力趋入,因为你越努力越精进,因缘就越快具足,就越容易从轮回当中获得解脱。越快获得解脱就可以阻止很多很多有可能发生的恶业,因为你证悟空性之后,不会再有非理作意,绝对会斩断很多的习气。而且我们看一看,不单单是自己一个人在修法,还有很多很多的众生在等着你救度!这么多双手在等着你帮助他们!从这个角度观察也不能够懈怠,对于空性的教义要反复去实践。
《十八品》的的确确讲到了精华,让我们相续当中对于空性的真如产生定解,对于修持空性的果也能够产生定解,如是我们就可以在金刚句的加持之下,尽量地修持空性,体验空性。
《中观根本慧论》之第十八观我法品终
本课科判(上师·索达吉堪布《中论广释》体系)。点科判名看 整门科判全图;点名旁讲者跳到该讲者讲解里此科判。
所属: 中观班