主持人：

大家好，我是普林斯顿大学宗教生活办公室的副主任。为了让索达吉堪布有充足的时间演讲，我在这里仅对他做一个非常简单的介绍：索达吉堪布是世界上最大的佛学院的前任理事，有上百本著作，这一点十分惊人！

堪布今天演讲的主题是“当代菩萨道——现今社会菩萨的修与行”。正如大家所知，菩萨行不应仅停留在学习上，更重要的是践行利他，二者缺一不可。索达吉堪布在管理佛学院和弘扬佛法的同时，还积极投身慈善活动，这恰恰体现了今天的演讲主题，也是我们应该仔细聆听堪布演讲的原因。下面，请大家欢迎索达吉堪布——

很高兴能与各位交流。昨天我与佛教专业的同学们有过一些探讨，今天也与老师们就管理、教育等方面进行了一些讨论，我觉得普林斯顿师生的思想很自由、开放，这一点非常有助于交流。

今天的主题有世间和出世间两种讲法，因为在座的大多数都对佛教有一定的了解，甚至有一定的研究，所以我会按出世间、传统的方式为大家做简单介绍。

菩提心是圆融的

当今世界有七十多亿人，其中大约六十亿人有宗教信仰，如佛教、印度教、基督教等，而这几个有代表性的宗教，基本上都有两千多年的历史。在历史的长河中，人类社会历经风风雨雨，但这些宗教仍然存在，这一点值得年轻人深思。

虽然佛教有各种仪式、仪轨，但核心是慈心、悲心、菩提心。有些人认为，皈依佛教会与家庭生活、日常工作产生冲突，但藏地的华智仁波切曾说：“若了知菩萨的行为，世间法和出世间法并不相违。”当一个人真实通达了大乘菩萨的行为，他就会发现，原来大乘佛法不会与任何事产生冲突。

在现实生活中，很多人都执著自己的观点、宗派，导致佛教徒与非佛教徒之间、不同宗派的佛教徒之间，难以交流，甚至互相排斥，中间仿佛隔了一堵墙。德国曾经被柏林墙分为东德和西德，但柏林墙的倒塌产生了非常好的社会意义，从佛教的角度来讲，不同宗教、宗派之间的人也应该消除隔阂、相互团结。

耶鲁宗教系的老师送给我一个手环，上面印有不同宗教的标志，我认为这个设计很好。作为一名佛教徒，我一直学习、修行、弘扬佛法，但同时也很尊重其他宗教，我认为这样做符合菩提心的精神。

菩提心是大乘佛教的标志

大乘佛教与其他宗派、宗教之间的差别在于：是否能为利益一切众生而发起殊胜的菩提心。能够发起菩提心的人，就是大乘行人，拥有大乘种姓；而只求自己解脱，为了今生的幸福快乐、身体健康、心情舒畅而修行的人，不能称作大乘行人。由于完全不顾及自己，一心利益众生的人非常稀有，因此大乘行人也是极少的，但不论是任何有情众生，一旦相续中有了菩提心，就可以称作大乘菩萨。

那什么是菩提心呢？弥勒菩萨在《现观庄严论》中解释道：“发心为利他，求正等菩提。”菩提心就是希望所有众生都远离世间的一切痛苦，最终获得无上正等觉佛果的发心。佛果就是觉悟，指的是能够在刹那间了知一切万法，发菩提心就是希望所有众生都能获得这样的觉悟。

有些研究佛法的老师和同学认为，悲心、慈心与菩提心是一样的，但实际上，它们并不相同，悲心和慈心只是菩提心的因。现今很多佛法研究者没有依止过上师，所以对有些概念容易混淆。其实，即便是学习世间知识，也需要老师的指导，更何况是出世间的智慧了。如果对佛法的学习仅停留在学术研究的层面上，就无法了知佛法深刻的内涵，所以，不论是研究佛教还是其他宗教，最好能先找到一位好老师，接受长期、系统的学习。

你也可以是菩萨

菩提心从本体上，可以划分为世俗菩提心和胜义菩提心。胜义菩提心，指通达万法的实相，这对从未修行过的人来讲非常困难。相对而言，世俗菩提心是任何人都可以生起的。世俗菩提心又分为愿菩提心和行菩提心。所谓的愿菩提心，指为利益一切有情而发起真实无伪的心；行菩提心，指不仅仅在心里发愿，而且会尽心尽力去做。愿菩提心与行菩提心的关系可以用一个比喻来说明——比如你想去某个地方，这个想法好比是愿菩提心，而动身前往目的地，就好比是行菩提心。

如果在座的各位想生起菩提心的话，可以在佛像、佛经面前受持，也可以在上师、善知识面前受持，但最重要的是在内心发下誓愿：“诸佛菩萨如何发愿、如何利益众生，我也同样无有任何条件地利益一切众生，并系统学习利益众生的学处。”有了这样坚定的誓愿，菩提心妙宝便会在你的心相续中生起，从此以后，你也可以被称为菩萨。

有菩提心的人值得恭敬

在世间当中，人们也会为了利益他人而发下誓愿，比如美国总统就职时，会向上帝发誓——在四年任期内利益美国民众。但与世间誓愿不同的是，菩提心大愿的时间跨度非常长，所要利益的众生也远多于一个国家，由此可见，菩提心是非常伟大的发心。

我碰到过一位美国学生，他说：“发菩提心太难了，我做不到。”的确，菩提心很难生起来，但也并非完全不可能。藏传佛教、汉传佛教都是大乘佛教，而大乘佛教的立宗根本就是菩提心，所以，对有些修行人来说，菩提心还是可以生起的。

古印度的大智者寂天菩萨在其著作《入菩萨行论》中写道：“何人生此心，我礼彼人身。”意思是无论谁生起了菩提心，我（寂天菩萨）都会向他顶礼。像寂天菩萨那样的智者，尚且会顶礼生起菩提心的人，我们其他人就更不用说了。

从我本人来讲，当见到有利他心的人，会由衷地生起信心和欢喜心，因为世间自私自利的人非常多，而舍弃自己、全心全意利益众生的人却极其稀有。因此，不论是什么身份的人，只要相续中有菩提心，就值得我们恭敬、赞叹。

从不害众生开始践行菩提心

菩提心的学处有很多，也就是说，生起菩提心后需要守持一些戒律。但归摄起来，最根本的一点就是：不伤害众生。这不仅仅是大乘佛教的根本，更是一切佛法的根本。圣天菩萨在《中观四百论》中讲：“如来所说法，略言唯二种，不害生人天，观空证涅槃。”佛陀宣讲了八万四千法门，其中最基本的一点，就是不伤害任何众生。

不害众生，不仅仅是佛教的特色，其他宗教也有类似的观点。我昨天在耶鲁遇到一位耆那教的在读博士，她说耆那教也提倡和谐、平等的观念，不伤害其他众生，哪怕是地上的虫子也不会踩，甚至为了避免小虫飞进嘴里而戴口罩。对现代人来讲，不伤害任何众生，好像是一件很难做到的事情，但很多宗教却提倡这种行为，这值得大家思考。

佛教“不害众生”的慈悲理念，可以通过系统闻思修来逐渐了解，也就是先听闻经论，然后反复深入思考，最后在生活中行持所学。现在有很多人，没经过闻思便开始实修；还有些人只停留在看书阶段，而不付诸实修，这两种情况都不好。不论你学的是佛法还是世间法，都需要将理论与实践相结合，二者缺一不可。

吃素就是不害众生

在历史上，有权力的人可以雇佣、虐待、甚至杀害没有权力的人，而在当今社会，虽然人与人之间趋向平等，但人与动物之间仍然有很大的差距，有时连救助一只动物都很困难。因此，我呼吁大家慈悲对待可怜的动物，不要伤害它们。

一边杀害动物，享用着它们的肉，一边却说着平等、和平，这听起来是一件很讽刺的事。获得1978年诺贝尔文学奖的美国作家辛格（Isaac Bashevis Singer, 1902-1991），在他的长篇小说《冤家，一个爱情故事》（Enemies, A Love Story）中说：“根据人对动物的所作所为来看，个个都是纳粹。”辛格是一位素食主义者，他的这种选择，不仅仅是为了身体健康，更是为了不伤害众生。

在当今时代，肉食是主流的饮食习惯，但也有很多人选择吃素。比如，美国历史上有多位总统为了身体健康、环保而选择吃素，现在也有很多高校的老师和同学，为了不伤害众生而吃素。

对大多数人而言，立刻吃素可能会比较困难，但我们可以逐渐改变自己的饮食习惯，减少吃肉。比如，我们可以这样想：吃素就是保护众生的生命，又或者在每个月中选择一两天吃素等。我认为，既然我们和动物们共同生活在地球上，它们的生命就不应该被随意地夺走。

普林斯顿大学的研究水平处于世界前沿，爱因斯坦也曾在这里教过课，可能大家对爱因斯坦的信心比对佛陀的信心更强。作为一名科学家，爱因斯坦对众生也怀有很大的悲悯，他很关注素食理念，曾在1930年第一次谈及自己的素食观：“虽然由于外界环境的限制，我还不能成为一名严格的素食者，但我很支持素食理念，除了审美和道德的原因以外，素食对人的身体和性格都极为有益。”他还说：“我常常在吃肉时觉得良心不安。”在后来的几年当中，他逐渐减少肉食，最后成了一名素食主义者。他在一封信中提道：“我现在的生活没有动物脂肪，没有肉，没有鱼，但是感觉良好，好像对我来说，人生下来并不是为了成为一个食肉动物。”其实从现代医学的角度来讲，吃太多肉会引起很多疾病，我曾经也写过这方面的书，但今天因为时间关系就不展开讲了。

修大悲心就是行菩萨道

在日常生活中，我们可以通过修持大悲心而行持菩萨道。正如《摄正法经》中说：“欲获得佛果，学多法不成，唯当学一法，何为学一法？此乃大悲心。”如果无法行持佛教所提倡的诸多善法，就应该专注修持大悲心。又如华智仁波切曾说：“修心修心自修心，若以菩提心修心，无有一分身语善，自他二利任运成。”即使身、口没有做过善法，但只要有一颗大悲心，乃至菩提心，自利利他的事情都会成办。这句偈颂也作为今天的结束语送给大家，希望大家在日常生活中修菩提心，因为这是自利利他的殊胜之因，对此我深信不疑。

现场互动

问：在台湾的阿里山，砍伐树木的现象很严重，而被砍伐的树会流出浅红色的汁液，像流血一样，所以人们认为那些树木也有生命，您如何看待这个问题呢？

堪布：我在演讲中提到了耆那教，他们的教义不允许砍伐树木，甚至不允许挖地里种的土豆、萝卜等，因为他们认为植物也有生命。

从佛教的角度来讲，虽然比丘的戒律中也禁止砍伐树木，但这并不会破根本戒，因为树木没有真实的五蕴，后果并不会特别严重。

从环保的角度而言，如果我们肆意地挖掘岩石、砍伐树木、开采矿物，那子孙后代可能就没有自然资源可用了，所以每个人都应该保护环境。在美国，私自砍伐树木是违法行为，我觉得这是很好的保护措施。如果法律手段和宗教教育能够双管齐下，杜绝乱砍乱伐的发生，我们的环境会变得更美好。

问：我们对物质生活的需求，比如对衣服、食物的需求，会间接地对世界造成危害，但我们可能还意识不到问题的严重性，这让我联想到佛教中“五浊恶世”的概念，您如何看待这个问题呢？

堪布：所谓的“五浊”，指时劫浊、寿命浊、见解浊、众生浊、烦恼浊。比如，“时劫浊”指疾病、天灾、战争等各种灾难频频发生。“寿命浊”指人的寿命短促，以前佛陀在世时，人应该能活一百岁，但现在大多只活到六七十岁。“见解浊”指人们对真理不感兴趣，反而喜欢有损身心的邪知邪见。

人活在这个世界上，有着各种各样的需求，不可能对众生一点伤害都没有，但尽管如此，我们还是应该在日常生活中，尽力避免造大的恶业。比如在耕地的时候，农民难免会误杀一些虫子，但由于并非故意，这个恶业并不是特别大，但如果是故意杀虫，甚至故意杀人的话，罪业就比较严重了，这类行为不符合佛教教义。

我们应该努力过上清净、有意义且能利益他人的生活。虽然我们很难改变五浊恶世，但如果从点点滴滴做起，行善断恶，世界还是会有所改善的。

问：世界上有太多的人需要帮助，因此，救度所有的众生，让他们离苦得乐，是一项十分艰巨的工作。那我们应该如何在对他人慈悲的同时，也对自己慈悲，平衡自利与他利呢？

堪布：以教师为例，有些教师在日常工作中很少考虑自身的利益，一心替学生着想，即便如此，他们还是会得到应得的，甚至更高的工资，这是自然而然的事情。菩萨也一样，他们具足勇气，一心利益众生，在这个过程中，自身的断证功德也会自然圆满、任运自成，就好比只要生火了，必定会有灰烬，同样，只要一心利他，自己的事情也会自然成办。

关于如何平衡自利与他利，其实菩萨有三种情况：第一种是牧童般的发心，让众生先得到解脱，自己随后解脱；第二种是舟子般的发心，像同舟共济一样，自己和众生一起到达彼岸；第三种是国王般的发心，自己先获得佛果，再来度化众生。这三种发心中，最殊胜的就是牧童般的发心，也就是先将众生度尽，自己最后成佛。文殊菩萨、地藏菩萨都是这样的发心，正如《地藏经》中云：“众生度尽，方证菩提，地狱未空，誓不成佛。”在众生没有度尽之前，地藏菩萨誓不成佛，这是非常殊胜的发心。

当然，在度众生的过程中，地藏菩萨的“工资”是不需要担心的。

问：您在演讲中提到，佛教的修持能够和不同的传统、信仰融合，您也希望大家可以慈悲、包容地对待不同传统，那我们怎样才能以温和的方式，让不同的传统、信仰群体接受佛教理念？比如，既不让其他团体感到受指责，同时又将素食理念介绍给他们？

堪布：我们处于一个自由、开放、包容的时代，世间上有各种各样的见解，甚至即便是一家人，父母、兄弟也会有不同观点，所以大家不要因此互相甩脸色。

藏族人比较喜欢探索真理，如果彼此之间意见不同，可以通过研讨、辩论等多种方式交流，善巧地让对方接受自己的观点，即使不接受也不会勉强。所以，不同宗教在交流时，也应秉持求同存异的理念，互相尊重、理解。在这个过程中，最重要的是观察对方是否有道理，假如别人认为佛教的观点没有道理，那他们可以坚持自己的观点。

这个世界的鲜花，因为五彩缤纷才好看，如果色彩单一，就没那么美丽了。同样，在自由、开放、包容的时代中，虽然有各种各样的观点，但我相信其他宗教也很包容，即使大家不能在某些观点上达成一致，只要不伤害自他，我们就可以共存，各自寻求真理。