2013.11.29.国立台北大学【生命科学与价值】演讲&问答
第75场
台北大学
National Taipei University
中国·新北
2013 / 11 / 2
生命科学与价值观
The Value of Life
赖贤宗教授：
尊敬的索达吉堪布、各位高僧大德、社会贤达以及台北大学的同学们，大家好！今天很高兴能够请到来台讲学的喇荣五明佛学院的索达吉堪布。他是一位非常杰出的宗教家，学问很好。他的译作跟著作大概有40本，横跨各个领域，比如说佛法科学观、佛法价值观等等。堪布近年也很重视在各个大学讲学，比如大陆的北京大学、复旦大学等。这次堪布是应华梵大学、台湾大学、台湾师范大学还有我们台北大学的联合邀请来台巡回讲学。
今天在台北大学三峡校区这边，索达吉堪布要为我们讲的是“生命科学与价值观”这样的一个题目。其实早在2002年，我就跟堪布仁波切结缘。当时在天主教的辅仁大学有一个国际研讨会，探讨宗教与科学的关系。辅仁大学与欧洲的鲁汶大学齐名，是全世界最好的天主教大学之一。他们召开了一个很盛大的国际研讨会，研究宗教与科学，并邀请我在佛学这一场中演讲。后来那篇演讲收录在我的《佛教诠释学》里面，并在台湾和北京出版。这里面我引用到索达吉堪布1999年在河南出版的《佛教科学论》中的内容。所以，我跟堪布神交已久，属于一种学术的心灵交往。今天能够见到本尊，我心里感觉非常高兴，我应该算是堪布在台湾最早的粉丝之一，至少在学术上是这样的。
在西方来讲，佛教与科学是一个很重要的研究题目，也就是说，宗教跟科学，它们好像是有矛盾关系，但其实也不尽然。在西方的宗教传统底下，有很多学者都尝试去探讨宗教跟科学的辩证关系，这是西方大学里面的一个学术课题。让我们以热烈的掌声欢迎堪布上台为我们演讲！
我很高兴能够与各位共同探讨生命科学与人类的价值观，我对这个话题很感兴趣。如同赖教授所说，我并不是今天才开始对这个领域感兴趣的，其实我在这方面花了大量的时间，对生命科学和人类的价值观有过长期的探索，我认为这两者之间需要融合。所以，当这边的教授提出这个主题时，我就开心地接受了，因为它和我平时的研究兴趣非常接近。
大家也许思考过生命的问题，也许从未思考过；无论如何，在21世纪，大家都很关心科学发展，同时也很关心自己的生活与价值观。大家在崇尚科学时会发现，所谓的最伟大的科学发明都是科学家用“心”创造的，这与佛教当中“万法由心生”“万法唯心造”的理念相同。
“人死如灯灭”的观念并不可取
生命到底是什么样的呢？从广义来说，动物、植物都有所谓的生命，但是我们所探讨的生命是人类或者动物的生命，并不包括植物或其他因缘所涵盖的生命概念。
我们来分析一下人的生命。有些人认为，人只有今生一次生命，而人死如灯灭，死亡之后就什么都没有了。建立在这个观点上的价值观如何呢？坦白地讲，很糟糕。如果我们的一生相当于一棵树，那么当这棵树死亡的时候，人生也就结束了。而作为智商最高的物种，一个人能够活多少年呢？恐怕很少有人能活到百岁，因此我们每个人也只关注眼前几十年而已。在这种价值观下，我们在生活、研究工作中的贡献不一定会有很大的价值。这个问题非常值得在座中文系为主的老师和同学去探索。由于受到各种环境、生活方式以及从小接受的教育的影响，许多老师和大学生只关心眼前的生活，除此以外，对自己的人生并没有其他的追求。我觉得这样的心态还需要进一步观察。
心识是产生心识的直接原因
有些科学家认为，虽然目前技术还不够发达，但是，通过对人脑载体的研究，最终可以用电脑完全复制重现人的意识。还有些人认为，佛教中的开悟，可能是人脑的一种病变，或者是由于人脑的某种特殊性质引发的。对常年研究这些课题的人来讲，这些言论，一方面很可笑，另一方面也反映出这些人并没有充分了解古今中外众多学者的发现。如果他们了解了这些知识，就会知道，虽然人脑与意识的产生之间有一部分关系，但并没有直接的关系。
首先，我们要搞清楚一点，人以及所有有情众生的心识是一直延续的，这个结论很重要。佛教中有一种推理方法叫“前际无始，后际无终”。那这个推理是如何进行的呢？我们的心识与外在的物质是不相同的，产生心识的因就是心识本身，而产生心识的缘，有可能是身体，也可能是父母的不净种子等其他缘。这是非常严密的一种逻辑。以理推断的时候，我们会发现，今天的这颗心既不是依靠身体产生的，也不是依靠体外的地水火风四大元素产生的。那这颗心究竟是从何而来呢？其实，我们今天的这颗心是由昨晚的心产生，而昨晚的心是由前天的心产生。如果一直这样追溯下去会是什么结果呢？我们会发现，刚出生时，胎儿的心应该由中阴、前世的心产生。心有一种延续性，这就是心的力量。
因为科学家们还没有发现心的延续性，所以他们经常会说，人所有的一切意识都是在大脑中产生的。但其实科学界自身对此也有不同的看法与证据。比如，西方有一位科学家叫约翰·罗伯（John Lorber, 1915-1996），他在为一名学生做医学检查时惊奇地发现，这名学生没有大脑，但是成绩却非常优异。后来，他召集了数百人进行脑部检查，这些人智力正常，生活学习与常人无异，唯一不同的是，他们的头都比较小。检查结果表明，很多人都没有大脑。这个研究在《Science》杂志里面讲得非常清楚。后来罗伯教授在进一步的研究过程中确认，有一部分人完全没有脑的成分，有的则是脑成分非常非常小。最终，他一共发现了数百位无脑者，而这些无脑者的生活完全正常，这是科学史上一个非常惊人的发现。
佛教观点是可以被科学验证的
科学研究应该是公正的。在研究过程当中，你一定要思考科学发现的究竟意义到底是什么。在平时的生活当中，大家恐怕对这些领域接触得比较少，因此有些人认为，人来到这个世界以后，就是顺其自然地活着，死了就死了，之后什么事情也不会再有了。如果真是这样的话，那人的一生与一棵树的一生没有差别，最后会干枯；或者是和一朵花一样，最后会凋谢；又或者像一栋房子，迟早会倒塌。欧洲的一些建筑已经存在了好几百年，这样看来，一个人的生命连一栋房子都不如。但实际上，生命并非如此。
我们无需去苦苦寻觅生命的奥秘，其实东方的佛教中对此有非常细致的描述，而科学正好可以去验证这些描述。现代人喜欢用科学来验证佛教，其实按理来讲，佛教并不需要科学来验证，但因为人们逐渐迷失了自己的方向，失去了德智，因此，科学验证才变得有必要。而当佛教被验证之后，我们要承认心识的存在。
心识的存在非常合理。心识和身体完全不同，并非一体。有些人可能认为，这个会不会与信仰有关，是不是人们编造的？产生这种想法的人可能比较固执己见，不愿承认真理，只相信自己认为正确的事情。日常生活中，有些人非常相信自己的感觉，如果自己觉得某件事不合理，就肯定不承认。但是也有一些人比较公正，起初认为不合理的事情，经过自己的思考之后，逐渐承认，趋入正道。希望大家能对“心识独立于身体”这一观点再三思索、研究。
前几日有一则新闻报道称，有一位叫罗伯特·兰札（Robert Lanza, 1956-）的科学家提出了一个观点，称作“生物中心论（Biocentrism）”。他经过多年的研究后发现，人死了之后并不是一切都消失，而死亡也并不像无神论、唯物论或者其他宗教所说的那么简单。
回忆不起来，不代表前世不存在
我对人们所提出的一些论点进行过对比，我发现其实人们并没有任何充分、确凿的理由论证前生后世不存在，只不过是很多人不相信、不愿提及而已。如果我们可以陈述出前生后世存在的依据，而不能找出不存在的理由，那说明前生后世实际上是成立的。
当然，不可能每一个人都清清楚楚记得自己的前世情况，但如果因为现在记不清楚就不承认其存在的话，恐怕并不合理。例如，我们对小时候，或者胎儿时的情况也记不清楚，但不能因为现在记不起来，就认为小时候，或者胎儿阶段不存在。又比如，当家里老人说“你是哭着来到这个世界”的时候，你也不能因为自己想不起来就不承认。
佛陀说众生入胎时有一种胎障，一旦入胎之后，除了有极特殊因缘的人，自己根本没办法想起前世的情景。这样的胎障每个人都具足。所以，我们应该要承认心识的存在。
曾经获得过诺贝尔物理学奖的汉斯·贝德（Hans Bethe, 1906-2005）非常赞叹数学家约翰·冯·纽曼博士（John Von Neumann, 1903-1957）。纽曼博士认为，人除了身体以外，还有一个精神的延续存在，这种精神的延续存在直接影响到人的身体。此外，1963年获得诺贝尔物理奖的尤金·威格纳博士（Eugene Wigner, 1902-1995）在评论纽曼博士的观点时，也完全赞同人的生命，除了身体以外还有延续不断、不灭而存在的一种东西。这些信息在网上都能查得到，希望你们能对相关的观点多关注。如果我们的价值观建立在短暂的人生之上，只关注眼前几十年的话，目光比较短浅，非常可惜，而且也不合理。恰恰因为我们现在还不懂这样的道理，所以我希望大家能好好地去学习一下这方面的内容，尤其是前生后世方面。
我们依靠业力，在轮回中不断流转
因为我们今天的主题是生命科学，所以我想着重讲一下生命的轮回。实际上，在座的各位在轮回当中流转了无数世才来到今天，来到这个世界。如果我们还继续不断地造善业或者恶业，依靠这种业力，我们还会不断地在轮回当中流转。
其实轮回的故事非常惊人。我们佛学院有一位慈诚罗珠堪布，我翻译过他写的一本书叫《前世今生论》。台湾的喇荣三乘法林中心也印过这本书。这本书不但讲了传统佛教当中前世后世存在的道理，还引用了很多现代的科学依据，对生命的科学观有着非常详细的阐释。现在这本书好像叫做《轮回的故事》，在台湾有繁体版本。台湾有些年轻人看不懂简体字，而大陆有些年轻人则看不懂繁体字，所以这本书在台湾用繁体字出版比较合适。
仅仅通过今天这一堂课，我们不一定能马上了悟前世今生的意义，因为它的道理十分甚深，就好像非专业人士去学习物理学，或者量子力学中一些很深奥的道理一样，即使你再努力去思维，也不可能在短时间内懂得它的原理。不过虽然道理甚深，但我们还是需要去研究。
一个回忆前世的案例
我以前看过一部很有意思的纪录片叫《前世今生——轮回的故事》（Past Lives: Stories of Reincarnation），我推荐大家在方便的时候看一下。这部纪录片中提到了三位能回忆起前世的孩子，一个是斯里兰卡的，两个是美国的，其中斯里兰卡的这个案例更有说服力。
斯里兰卡案例中的主人公叫狄露西，是一个女孩子。她三年当中一直对家里人说自己前世的种种情况，这使得她的父母很苦恼。她的母亲认为，虽然自己对狄露西很好，但是她却没有把自己当作母亲，好像是自己没有尽到母亲的责任一样。狄露西的父亲也很生气，于是制止狄露西，不准她再提起前世的事情。但是狄露西并没有把她当时的家当作自己真正的家，并一直讲前世的一些事情。
由于狄露西把一些前世的情况说得十分清楚，包括她前世的父母亲叫什么，家里有多少人，她又是如何去世的等等。最后，她的家人实在没有办法，于是就去狄露西经常提到的那个地方去寻找线索。他们去请教了一所寺院里的长老，但长老也不知道当地是否有这样的情况。后来，这位长老介绍了一位新闻记者给他们，并将狄露西的事情刊登在了报纸上。过了一段时间后，这件事情在当地传得沸沸扬扬，大家都很好奇这件事究竟是真是假。虽然斯里兰卡是个佛教国家，与其他地方相比，更加容易接受轮回的观点，但这件事情依然引起了一些争议。当时恰好有一家人，在报纸上看到了狄露西的故事，发现狄露西的描述与他们家几年前去世的一个女孩子的情况一模一样，于是他们就给狄露西家写了一封信，要求见一下狄露西。
狄露西一家大概要乘车六七个小时才能到达那里，但是在接近那个城市的时候，她就已经认出了所有的路标，甚至为司机指路，应该在哪里转弯，应该走哪一条路等，亲自将人们带到了她前世所在的家，而且她对前世父母家里的很多东西都记得清清楚楚。
当时还有一位冰岛大学的科学家，叫做海若森。他刚开始不相信轮回，觉得轮回不可能存在，但经过几年的研究调查后，了解到狄露西的故事，并进行了跟踪调查。最后，他确认狄露西的故事确实属实，没有任何捏造的内容。从这个案例来看，轮回确实是真实存在的。
在座的各位不一定能想得起前世，但我还是希望大家能看一看这个故事。也许你们对故事的内容并不相信，而我今天到这里来，也并不是要强迫大家一定要建立起轮回观，更不是强制给大家洗脑，不相信也是可以的。但是各位在看过这样的纪录片后，可能会对以前的观念产生一些疑问，比如，究竟有没有轮回？如果有的话，我前世到底是什么样的？我死了以后又会经历什么？
一个人是否容易接受轮回的观点，这与他的家庭背景有着非常直接的关系。有些人从小接受过一些熏陶，现在非常容易就接受轮回的观点。但有的人从小没有任何熏陶，现在接受起来非常困难，不相信轮回的存在。如果通过这些书籍、纪录片，在自己心里产生一些疑问，也是可以的。虽然自己以前不相信今生来世，认为这是一种谬论、是错误的观念，但相信以后，自己不但要关心今生，更要关心来世，因为来世是漫长的。
高尚价值观的根本
在于承认轮回、深信因果
今生活得再久也就是这么几十年，如果真的有来世，那我们就要做一些善事，否则，来世要承受今生所造的种种恶业，非常可怜。有些人问我，为什么我在高校里经常讲业因果和前世今生？因为我觉得业因果的观念在人生价值观当中非常重要。为什么呢？现代人，尤其是年轻人当中，高尚价值观的根本就是承认前世今生并深信业因果。如果一个人承认前世今生，也相信业因果的话，多多少少都会行善断恶，心里会有一种约束，对恶行也会有一种恐惧感和警惕感。
如果不相信前世今生或业因果，那即使表面上学佛、信仰宗教，表现得十分善良，但他的见解仍然值得思考。所以，相信前世今生和业因果非常关键。当然，用佛教中的依据来印证的话，业因果完全讲得通，对深信前世今生和业因果的佛教徒来说，这也根本不用印证。而对于一些不相信的人，他们可能会寻求科学的手段，用科学去印证前世今生和业因果，这也是完全可以的。
一个业因果的案例
美国曾经有一位有特异功能的人叫凯西。他的特异功能是什么呢？他能知道很多人前世的情况，也知道一些人的疑难杂症的病因。他通过一些忏悔的手段，或者通过为病人讲授一些心灵知识来治疗病症。当时凯西的事情在美国非常轰动，有些人说他的特异功能是假的，但有些人说他真的可以说出很多他不可能知道的事情，所以他的特异功能应该是真的。
哈佛大学当时有一位心理学家叫孟斯特堡。他一开始十分排斥所谓的特异功能，认为凯西的事情肯定是骗人的，世间不可能有这样的事情。后来他想去了解一下凯西所谓的特异功能，然后揭穿它，把它的真相告诉世人。但是在了解后，孟斯特堡完全被凯西的能力折服了。他发现，原来事情并不是像他原来所想象的那样是个骗局，里面还是有一些非常神秘的科学现象存在的。
凯西发现，人们在即生中所得的一些疑难杂症，其实是业力引起的。业力的作用像“回旋镖”。回旋镖是一种武器，扔出去之后，自己会再飞回来。业力也有这样一种“回旋镖”的作用。我们经常说“这是业力现前”，这种说法确实是对的。为什么呢？因为我们对其他人所做的任何事情，最后的作用力还是落到自己身上。比如说，我现在杀人，但是最后杀人的行为会慢慢旋转到自己身上，自己受这种痛苦。
一个典型的案例是凯西的一位女性病人，她从小就有皮肤过敏的症状，不管吃什么、用什么，都会引发皮肤病。凯西和孟斯特堡经过很长时间的观察，最后发现这位患者的前世制造了一些化学物品，这些化学物品让很多人皮肤过敏，而通过业力的作用，自己今生感受皮肤病的痛苦。在长时间的交流后，孟斯特堡最后也完全承认，所谓的业力确实存在，而且它的作用可以通过“回旋镖”来说明。
我们应该承认“善有善报，恶有恶报”，或者说“种瓜得瓜，种豆得豆”“种善得善，种恶得恶”。这是一个非常奇妙的事情。为什么这么讲呢？因为每个人所造的业不相同的缘故，即使是一家人，长相会各有不同，快乐和痛苦也不相同，即使是亲兄弟、亲姐妹，甚至双胞胎，在成长过程中，父母给予他们同样的照料关爱，但是长大之后，每个人的乐受和苦受也完全不相同。再比如，同一位老师的学生，他们的成绩和将来的去向也完全不相同。
大乘菩提心是值得提倡的高尚价值观
我们想要提升自己的价值观，需要从根本上着手，如果没有从根本着手，只是空喊一个美好的口号，恐怕自己的人生不一定会有很大变化。人活在这个世界上，不但要懂得业因果的关系，更要懂得前世今生的轮回，在此基础上，我们多做善事，多做利益众生的事情。
佛教当中有一个专门的名词，叫大乘菩提心。大乘菩提心有一种忘我、利他的精神，可以说是将自己的一切都付诸他人，只要是能帮助到他人，就要尽力去做。实际上，这种大乘菩提心在任何一所大学当中都是值得提倡的精神，在任何一种知识领域当中也都值得学习，否则，我们在学校里面所接受的只是自私自利的教育——为了自我而发展，为了自我而创业。当然，为了自我去发展、去创业也很好，这是一种勇气，但是如果过分强调的话，到了一定的时候，我们的家庭、社会，乃至国家和全世界会变成什么样呢？完全没有利他想法的心态是非常糟糕的。
我们的日常生活中应该有一种为人类、为众生而生存的精神。曾经有人问伟大的哲学家亚里士多德，您跟普通人之间，有什么差别？亚里士多德说，普通人活着是为了吃饭，而我吃饭是为了活着。普通人赚钱是出于什么目的呢？就是为了活着，为了生存。生存又是为了什么呢？就是为吃饭。而真正有学问、有知识的人，即使自己在生活、饮食上条件稍微差一些也没关系，他们都不会过于挑剔。人来到这个世界上，就是要做一点有意义的事情，我们不但要懂得科学知识，更要懂得生命最奥秘、最甚深之处，否则，人的生命会过于简单。
表面上看来，我们现在发明了很多科技产品，本来依靠这些发明，可以让人们生活得更加便捷轻松，可是当科学越来越发达，越来越多的机器被创造出来的时候，我们却感觉越来越忙了。比如，有了手机之后，本来可以依靠它交往更多的朋友，应该越来越快乐，但实际上我们变得越来越孤独，因为大家都忽视了身边的人。本来我们依靠现在的诸多便利途径能做很多事情，但当科学越来越发达的时候，我们所做的违背心中道德的事情越多。有一位科学家也说，当科学越来越发达的时候，人的心中可能越来越痛苦。这是为什么呢？因为，我们欲望越大时，追求的事物会越遥远。这是值得深思的。
因此，我的价值观就是，人活在这个世界，不仅是为自己而活，最好还能多多少少为身边的人和其他众生做一点有意义的事情。
现场互动
问：佛教经典当中有没有提到关于同性恋方面的问题？
堪布：从世间的伦理道德来讲，不同的国家、民族、地区对同性恋有着不同的看法和解读。佛教中有没有提到这种情况呢？实际上佛教经典对此早有提及。两千五百多年前，佛陀已经告诉了我们，人类当中会出现这种情况，所以佛教徒并不觉得这很稀有，它是我们经常可以遇到的。因为众生的业和烦恼不同，所以同性恋这种现象会得以存在。
哪些佛教经典提及同性恋呢？首先，《毗奈耶经》里面讲，由于众生的业不同，有些人喜欢同性，有些是年轻人喜欢老人，还有老年人喜欢年轻人等等。在日常生活当中，我们一般认为老年人喜欢年轻人是正常，但有没有年轻人喜欢老年人呢？也是有的。现在的新闻报道中，这种现象非常多。此外，《正法念处经》里也直接讲到了同性关系。这说明，这种关系的的确确是存在的。
以佛教的观点来讲，同性恋是一种常见现象，但人们在不同的环境和习俗下，对此有不同的态度。有些西方国家，刚开始对此非常保守，禁止同性关系，但后来也开放了，比如纽约，大家应该非常清楚。
问：我们要用怎样的眼光来看待死亡这个问题？
堪布：死亡对很多人来讲，都比较陌生。我遇到的一些同学，根本不敢提，也不想提死亡。他们觉得，死就死吧，现在不要提，我愿意活着。但实际上，即便你愿意活着，也不可能不死，最终一定是会面临死亡的。接近死亡的时候，自己特别害怕，家人去世的时候也不敢面对。其实不应该这样。
佛教当中对死亡的看法是快乐的、正面的，因为提前有了准备和训练。人活着的时候要知道，有一天我会离开这个世界。但是，我们该以什么样的心态来离开这个世界呢？离开以后，心识依靠业风飘荡，“心路”历程又该如何面对？
其实，这是有一定规训的。我特别希望人们，尤其是在年轻的时候，要多多地思考死亡，比如，我死的时候怎么办？我大概什么时候会死？这在佛教里面叫“人生无常”。无常好像是一个不吉祥的词，很多人说，这是消极的，我还是愿意过着幸福的生活，不愿意提什么无常、出离心、轮回。有些甚至说，这只是为了让害怕死亡的人得到一些安慰而已。但实际上不是这样。
人来到这个世界，最后总会死的，但死亡的窍诀，的确也只有修行人才有。很多来自乡村的佛教徒，知识有限，甚至可能连字也不认识，但他们死的时候很安然，在任何状态下，都死得没有恐惧感。而往往一辈子搞科学研究的人，或者一辈子当大学老师的人，有成千上万个学生，桃李满天下，但对死亡却不敢提及，最后自己在恐惧、痛苦中去世，这种现象比比皆是。
因此我们年轻的时候，应该要想一想：我最后离开这个世界的时候，希望心能随着善业而去，这对来世是很重要的。就像有些人说，今天重要，但明天对我更重要。
我们每个人都应该有这样一种修行。为什么索甲仁波切（Soygal Rinpoche, 1947-2019）的《西藏生死书》（The Tibetan Book of Living and Dying）非常畅销？因为这本书以现代人的口吻和想法，把莲花生大士对中阴、对死亡的这些窍诀讲得比较透彻。很多人通过学习，明白了其实人生的终点是需要考虑的，而并不是说，人生短短几十年，完了就完了，否则，人来到这个世界，如果只是这样一个过程，恐怕是太短了。
问：我是台北大学中国文学系硕士班三年级的研究生。我想问，佛陀经典当中的西方极乐世界究竟存在不存在？
堪布：从究竟证悟心性的层面来讲，所有清净刹土都是心的一种妙用。包括现在我们身处的娑婆世界，也可以说是心的一种幻象，没有任何不清净。《维摩诘经》中有一段梵天跟舍利子之间的对话。当时梵天知道整个娑婆世界都是清净的，而舍利子却看不到。最后通过佛陀加持，舍利子才发现，原来娑婆世界的确非常清净。这是佛教中一种很高的见解，看过《维摩诘经》会知道这一点。
在究竟实相中，极乐世界没有什么可承认的。但是一般来讲，众生通过清净业力，具足往生净土的四因之后，是可以往生极乐世界的。汉地和藏地都有很多这方面的案例。
西方极乐世界用肉眼看不到，如何才能确定它的存在呢？首先，要依靠推理来判定佛的语言没有欺惑。有了这个基础，佛陀宣讲的《阿弥陀经》《观经》《无量寿经》——净土三经中对极乐世界的描述就可以成立。
你们方便时最好看看净土三经。藏文中还有一部《极乐世界功德庄严经》，是《阿弥陀经》的广经，此经对极乐世界也有特别详细的描述。
问：我是台北大学社会工作学系二年级的学生。该如何理解“涅槃”或“功德”这些佛教的名相？梁武帝曾经问达摩祖师，我造佛寺有没有功德？达摩祖师说，没有功德。可是日常生活中又有很多人会跟你说，这样做有好大好大的功德。这该如何看待呢？
堪布：第一个问题讲涅槃。涅槃的涵义有几种。《现观庄严论》讲到，涅槃包括有余涅槃、无余涅槃、自性涅槃、清净涅槃这四种法。这里有些说“有”，有些说“无”，实际上，在南传佛教里面讲有余涅槃。什么叫有余涅槃呢？佛陀在世的时候，有些阿罗汉已经获得了成就，所有的烦恼都没有了，但是他的身体跟常人一样，全部都存在，这叫做有余涅槃。有些经典里面讲无余涅槃，无余涅槃的时候，色、受、想、行、识这五蕴都已经消殒了，整个身体都没有了。什么是自性涅槃呢？自性涅槃就是说，万法的本体是空、光明、不空、不明，一切都是远离四边八戏的。清净涅槃就是讲我们的如来藏。这四种涅槃，是从不同层面来理解的。
所谓的涅槃，实际上是梵语，也有人将“涅槃”翻译为“泥洹”。《涅槃经》中，它有一种寂灭的意思，涅槃也有圆寂的意思，比如说，这个上师涅槃了，佛涅槃了，他离开了世间，就叫涅槃；有些时候我们说轮回和涅槃，轮回和成佛，成佛也叫涅槃；轮涅所摄的一切法，这个涅槃指的是清净法。所以，涅槃有很多不同的理解，没有懂的话，恐怕有些问题不是很明白。
第二个问题是关于功德。达摩祖师来到汉地的时候，当时梁武帝觉得自己造寺院很有功德，就在他面前炫耀。达摩祖师说，你这样造寺院没有功德。梁武帝很不高兴。但达摩祖师为什么这么讲呢？
所谓的功德有两种，一种是世俗的福德功德，一种是胜义的智慧功德。我们讲福慧双运，也就是福德资粮和智慧资粮并重。在明心见性的层面来讲，修庙、磕头、做善事不算什么功德，因为它有一种造作。现在很多人喜欢捐钱、化缘做功德，这相对于更高层面的闻思修行来讲，不算真正的佛教，也不算真正的功德。但从低一点的层面来讲，它是不是功德呢？是功德。所以在不同层面，有不同的定义。
上面提过福德资粮和智慧资粮，从智慧资粮的层面来讲，造庙和修寺等功德微小，不能成为佛果之因，只是一种人天福报。所以，对微小的事情我们通常习惯否定它，就像把胆子小的人称为“没胆子”一样。但实际上，也并不是完全没有。
问：我是中文系三年级的，以前听某位老师的佛概课，他说人的本质是孤独。我们该怎么面对人孤独的本质？
堪布：每一个人都是孤零零地来到这个世界。凡夫在佛教中有另一个名字，叫“异生”，就是指没有任何外界帮忙，只依靠自己来到这个世界。《无量寿经》里讲：“人在世间，爱欲之中，独生独死，独去独来。”所有人来到这个世界时，是一个人；离开这个世界时，也是一个人。表面上我们有家人有朋友，但实际上，每个人都是独立的——见解是独立的，行为是独立的，思想是独立的。只不过暂时跟一些人“合作”，成立了家庭，但从来也没有离开过孤独。
按照佛教的观点，每个众生确实很孤独，业力没办法转移给他人，也没办法委托别人来承受。但即便如此，我们也应该去帮助身边的人，这是一种勇敢。
问：我曾在佛经上看到一个故事：一个人想出家，当时阿罗汉们用神通看了无数世，发现他根本没有善根。但他还是一直吵着要出家。后来佛陀亲自用神通观察，说这个人在久远以前曾当过樵夫，一次他被老虎逼到树上时，念过一句“南无佛”。以这个善根，他可以出家。
甚至有些佛经说，一阐提也有佛性。一阐提指没有佛性的人，他们为什么又有佛性，可以成佛呢？这种善根又从何而来？
堪布：故事中的那个想出家的人，叫华杰施主，也有翻译为福增。他一百岁时想出家，正如你所说，阿罗汉不让，因为没发现他有善根。结果佛陀发现了，同意他出家，他获得了阿罗汉果位。所以，与佛的智慧比起来，阿罗汉的智慧是有限的。正由于智慧有限，阿罗汉没有通达一切万法的真相，所以佛的智慧被称为正量。
此外，一阐提是梵语，指断了善根，永远不能成佛的人。究竟有没有这种人呢？据不了义的说法，是有。但了义来讲，如弥勒菩萨在《经庄严论》中说，彻底断了善根的人是不存在的，只不过他的善根暂时没有成熟而已。打个比方，有些佛教徒特别想帮自己的家人，但无论怎么努力，对方根本不接受，还生邪见、诽谤，非常非常严重。表面上看来，家人完全没有佛缘，没有善根，但实际上只是他的因缘还不成熟。
因此，从佛教的究竟观点来讲，完全断了善根或没有如来藏的众生，是不存在的。《经庄严论》相关注疏中，有特别明确的说明。但因为他的善根非常低劣，几乎可以忽略不计，所以暂时称为断了善根。
问：现在有很多的附佛外道，他们会吸收会员，却不教他们佛语，也不教他们读佛经，只是让他们相信他们有“明师”而已。如果我们身边有亲朋好友被这种附佛外道吸收，我们要怎么看待？要怎么样帮助他们呢？
堪布：不管是“明师”，还是其他什么人，如果不让系统地学习佛经论典，都不是很好的。
我们佛教徒也存在一些问题。有些人只是对上师特别特别恭敬，但是对上师所传的法，对取舍因果方面的道理不懂。光想依靠一个上师来接引的话，是非常困难的。有些人把自己所有的希望都寄托在上师身上，“我要死的时候上师您一定要把我拽着，您不能把我放弃，我来世解脱的希望就是您老人家。”
佛陀怎么讲的呢？佛陀说：“我给你指示解脱道，但解脱依赖于你自己。”佛陀为大家宣说了三世因果的取舍方法，然后我们按照这个去做，行持善法可以解脱，而行持恶法不得解脱。这是非常关键的。
我不太清楚这种“明师”是什么身份，但如果不让学习，不让正面地了解佛经意义，无论你打着什么样的旗号，对众生可能都没有利益。
我们佛教徒一定要系统地学习相关经典和论典。我看到很多人，虽然皈依、学佛很多年，但实际上，对于一些非常简单的道理，他们不但不懂，还越学越怀疑，越学越痛苦。这就说明，刚开始的道路选得有问题。
对于现在的年轻人，如果不想学佛，不想研究佛法，另当别论，我们也不强求，可以自由做决定。但是，如果真的想学习佛法，恐怕要依靠一些很善良的老师，然后自己系统地学习佛教的相关资料。只有这样，路才不会走错。有时候我们的确需要依赖别人。虽然佛教里面讲“依法不依人”，但这并不是说完全不需要老师，或完全不需要善知识，并不是这个意思。但是如果你依靠的这个老师所讲的内容与佛法的教理相违，那么无论他有再大的名气、再多的财产，这样的依赖关系也不过是自欺欺人，最后的结果恐怕对自他都毫无意义。
那该如何去帮助他们呢？要依靠各种灵活的善巧方便来逐渐引导。如果实在不行，那么你可能需要花更多的功夫，再进一步观察和思考。
问：我是辅仁大学宗教学系一年级的硕士生。我们现在很多痛苦，都是因为放不下。请问堪布，如果我们濒临死亡，舍不得家人，舍不得世间的一切，又或者说因为失恋或是跟人家吵架，放不下情绪，在这种情况下，我们要如何做才能放下？
堪布：禅宗经常讲“看破、放下、自在”，很多人都将此运用在生活当中，但是不能将这些用错。如果一开始，就将修行、生活都放下，既不工作，也不成家，全是看破的话，是不行的。
很多人觉得“放下”这个词，很有禅味，很好。但实际上，你要去观察，要去善于使用。等你到了最高境界的时候，你会看破，会放下，会自在，但还没有达到那种境界前，也不要认为它是那么简单。
我们现在对“善有善报，恶有恶报”的理念不能看破放下，对家庭和社会的工作也不能看破放下。有些人学了佛以后，跟家人的关系变得不好，每天都跟家人争执不休，很痛苦。原因是什么呢？就是因为他全部“看破了，放下了”。其实这是不合理的。
如果你到了最高的境界，对在家生活、世间一切看破，然后出家的话，这是可以的。但还没有到这个境界之前，对生活的激情和勇猛面对生活的心不能放弃。
如果你以一刹那间的善念，放下整个生活的话，也许以后在修行中的违缘会越来越多。我经常讲，在家人学习佛法有两种责任，一种是家庭和工作的责任，另一种是研究和修行佛法的责任，这两个是相辅相成的。为了一个而放弃另一个是不值得的，既不可以为了家庭和工作而放弃修行，也不能为了修行而放弃家庭和工作。这两个可不可以并行呢？应该是可以的。
问：禅修好像是每天固定的、独立于生活之外的事。如何才能把日常的禅修变成我们生活的一部分，让它变得跟呼吸、喝水一样呢？
堪布：现在有很多的工作禅、生活禅，让你在平时生活当中，可以放下繁杂的妄念，思考一下。但思考一下，并不等于你不去做事。乔布斯也是天天参禅打坐，但后来建立了苹果公司，改变了世界上很多人的生活。日本的稻盛和夫，也是经常参禅，他通过参禅开发智慧，保持宁静的心态，最后对自己的企业、对世界都做出了很多贡献。
在座的各位有没有必要参禅呢？非常有必要。参禅有助于保持一种平静的心态。我们做任何一件事情，如果心不平静，就会很麻烦。在心态浮躁的情况下所做的事情，结果往往不妙。但如果心平静，去面对所做的一切时，往往会有好的结果。
现在很多年轻人，在遇到一些比较大的事情时，比如感情、工作、就业，心平静不下来，容易贸然做出选择，这是不明智的。年轻人的思想疏导非常重要，因此，我特别希望在座的老师们，不但要给学生多讲一点专业知识，更重要的是讲一讲怎样做人，怎样行善，怎样面对痛苦。
很多学生在面对困难的时候特别可怜。为什么呢？因为平时没有好好学习。有一位大学教授给我发了一个信息说，他班里只有五六个学生，平时上课的时候，没人好好听，而一到考试就会作弊。他有一个学生，作弊时被抓到了，结果求老师让他把后面的内容抄完，不要制止他作弊。
这位老师是学佛的，有一点悲心，心有点软。他说，这个学生看起来很可怜，所以不忍心制止他。但平时不学习，考试作弊，作为一个老师，如果还支持这种行为的话，也很不好。
我倒并不认为作弊是个好事。说实在的，有些地方的学生，平时不好好学习，将来面对生活时会很痛苦。现在他们在学校里，总觉得以后工作应该很快乐，成立家庭很快乐，但并没有想到，工作、家庭的开始，就是痛苦的开始。你也许不赞同我的观点，坚持认为这一切很美好。但不说别的，从家庭成立的那天开始，你有可能经常吵架。
昨天华梵大学的一个老师说，最好的两大辩论高手就是丈夫和妻子，他们是最善于辩论的。以前我讲因明时，有一个女士特别感谢我，说因明对她生活非常有益。以前跟丈夫吵架时，她经常辩不赢，因为丈夫毕业于法律系。学了因明之后，特别有口才，很多问题都不再是问题。（众笑）
总之，大家现在无忧无虑的时候，需要学会如何面对痛苦，对未来的生活要有所准备。
问：我在佛概课上学到一句话：明天跟死亡不知哪一个会先到，所以要把握时间，做好想要做的事情。您提到说，人活着要追求生命的奥秘，还要有正确的价值观。请问，在如今这个意见很多的社会里，该如何确定我的价值观是正确的？个人的价值观应该遵循大众标准，还是只需坚持自我就好？
堪布：选择一个正确的价值观，需要智慧。
“明天跟死亡不知哪一个会先到”，是藏传佛教当中非常著名的一个修心教言。我也经常在想，今天会不会突然感受到死亡的讯息？我还能不能看到明天的太阳？
原来有一个身患重病的人说：“明天的阳光也许照不到我的身上。除了我，其他众生还能接受到阳光沐浴，我也许没有机会了。”果然，他在当晚去世了。其实这句话，不仅仅会发生在他身上，也会发生在我们每个人身上。有些年轻人可能觉得自己不会死，但统计表明，年轻人死去的情况是很常见的。
因此，当我们思考自己的价值观时，应该先观察，死亡到底会不会突然发生在我的身上，或是我至爱的身上？如果会，那我该怎么样面对？来世究竟存不存在？如果不存在，或者即使存在也对我无利无害，那随心所欲怎么做都可以，但如果不是这样，就不能太盲目乐观，应该考虑一些问题了。
现在很多人从不想来世，甚至不敢提及。在藏地不是这样，很多人都会谈论这个问题。大家在聊天中经常会说，“哎哟，不能这么做，否则来世怎么办呢？”都已经养成习惯了。可是大城市里的多数人，只谈论眼前这几十年，怎么升官、怎么发财等等，而这些是带不走的。
价值观是否要改变，关键在于自己。如果你想改变，并不是非要通过接受宗教来达成。佛教讲真理，谁有真理就服从谁，而不会逼迫你一定要信这个，必须要做那个。有些人认为，佛教要求承认前世后世，承认善恶有报。其实这些不仅仅佛教承认，如果观察全人类的生命，都是沿着这一条路走的。因此，不要认为这只是佛教的说法，而应知道这是全人类都值得关心的问题——关心自己的现在，也关心自己的未来。
在座很多人是大学生、大学老师，从某种意义上讲，学问很高，偶尔也有一点小傲慢。但有时候你们需要反观一下，看自己对前世今生的认识，有没有达到一个“大学”水平。
问：最近有佛教人士人反对同性婚姻，但也有一些佛教人士赞成。还有位女法师，为一对女同志证婚，她觉得大家都是平等的。我想问仁波切，您觉得在这种事情上表态有意义吗？还是觉得不管怎么看，反正都是烦恼，没有什么好表态或不表态的？
堪布：每个人有各自不同的理念，而这些理念都有它存在的因缘。
关于同性婚姻，谁的观点合理，首先要看佛经是怎么讲的；其次，佛经虽然是这样讲的，但每一个地区、每一个国家都有不同的习俗，这些也要考虑在内。有些国家非常赞叹，而且要庆祝同性婚姻；有些国家则比较排斥，甚至有这种行为的会被判死刑。
问：一个人很生气地骂了我，我也很生气，这个时候，要如何阻止恶念的生起呢？
堪布：你看过寒山、拾得的传记没有？不论别人怎么样轻毁、辱骂，寒山就是不生气。别人揍他，他不生气；别人恨他，他也不生气。《妙法莲华经》中有一位常不轻菩萨，也有类似的故事。他常年遭受别人的辱骂、刁难，但从来都是随缘而去。
当我们在生活中遇到这种情况时，不生气确实有点难。但如果你学习过一些大乘佛法，比如像《入菩萨行论·安忍品》，遇到让你生气的对境时，虽然可能会有一点不舒服，但是不会生很大的嗔恨心。
学习大乘佛法有非常大的帮助。脾气特别不好的人，学到一定的时候，心里依然会产生一些不满，但根本不会马上怒气冲天，以牙还牙。现在很多人来不及思考，别人一说他，他就马上开始针锋相对。其实这不太好。
对有智慧的人来讲，当别人指责你的时候，你应该稍微冷静一下，让心安静下来，甚至可以跟对方说：“不要那么冲动，先停一停，慢慢来，骂我也需要技巧，不然伤你的身体。”别人特别生气的时候，你依然要关心他：“先不要再说了，不然到时候心脏病犯了，要送你去医院的。希望你冷静下来，明天继续骂我也没问题。”到了明天，他可能不会再骂你的。
一个人产生嗔恨心的时候，其实他不在正常的状态。《入行论》里讲，别人骂你、打你，你不应该生气，为什么呢？因为对方是被烦恼控制着，也没有自由，如果要恨，就去恨他的烦恼；如果别人打你，你要恨，就去恨打你的棍棒等工具，不要恨这个人，他也是被烦恼驱使身不由己。
通过这种方式来训练心，应该不会特别生气。即使生气，也有控制力