第7课

在遣除三种诤论中，除不容有之诤与除不成立之诤已经讲完了，现在讲除无必要之诤。

子三除无必要之诤

前面讲，二月的显现以及眼翳者前显现的黄色海螺等是非量，一个月亮的显现和见白色的海螺等是正量。但有些人认为量和非量的分析没有必要，应该世间人怎么样承认，我们也这样承认就可以了，因为月称论师在《入中论》中说：“我依世间说为有。”既然中观应成派也跟随世间承认，那我们也没有必要在量和非量之间区分，应该世间人怎么样承认、我们也如是承认就可以，因为以此方便完全能证悟胜义谛，所以没有必要这样分。修行人当中也有人这样认为，学因明有什么用，只要开悟就可以了，除此之外没有必要学很多知识。

当然我们也不否认这种说法，因为不以因明中的量和非量来观察，而直接进入胜义谛的情况的确是有的，像六祖惠能大师、米拉日巴尊者等藏汉佛教的个别成就者，他们确实没有学过量和非量，也没有以这样的理论来观察分析，但最后都获得了非常大的成就，展现了特别大的弘法利生事业。对于中观应成派的不共所化来说，也不需要长期闻思，就可直接趣入离一切戏论的胜义谛的修行。

但是，如果以世间人怎么样承认、我们就应如是承认的观点，来遮破量与非量的安立的话，就不太合理，因为世间人从未否认过量与非量。比如，在见到青稞的果是从青稞种子产生的现象时，世间人会确定“此生彼果”是亲眼所见，毫无欺惑可言；他们之所以要种庄稼，就是因为他们坚信：春天的时候播下种子，秋天的时候就会有收获，其实这就是量。如果种下青稞却想收割麦子或稻子，那不容有，世间人也明白这是不可能的事情，其实这就是非量。由此可见，虽然世间人并一定不知道量和非量的名称，但实际上已经承认了量与非量，至少也承许了这种意义。

如果我们向农民询问：“ 你懂不懂现量和比量？”可能他会回答：“我根本不知道什么叫现量和比量。”如果我们问：“种下青稞之后会长出苗芽，这一点你见过没有？”他会说：“看见过。”那我们就可以说：“这是你现量所见。”如果问：“春天的时候种下种子，秋天的时候就会有收获，这一点你知不知道？”他说：“知道。”那我们就可以告诉他：“这就叫比量。”所以给农民上因明课并不是很困难，因为他们也知道合理与不合理的界限。

牧民也是同样，他们在夏天的时候天天都忙着挤牛奶、做酥油，原因是什么呢？就是因为到秋天会有一坨坨酥油与一袋袋奶渣的可喜收获。可见他们也知道量与非量，因为不知道就不会这样去做。工人也是，知道量与非量的缘故，他们才会整天做工。你看那些修经堂的工人多么精进，晚上都不睡觉，这是为什么呢？就是过一段时间他们会得到人民币。世间知识分子也是，虽然他们不一定懂得这些术语，但实际上也会以亲眼所见和各种推断来得出正确的结论，其实这些就是现量、比量的另一种说法。

所以，完全可以这样说，一切世间人无不知道量与非量，虽然并不一定都知道现量、比量等的名称，但这样的意义从未舍弃过。故完全不用分析量和非量的说法并不合理，相反，分析量和非量非常有必要。

癸二别说分三：一、除观察名言量之诤；二、除观察胜义量之诤；三、一致摄义

子一除观察名言量之诤

前面讲名言量分观现世量和净见量两种，但对方认为这种分法不合理，说根本没有必要这样分。作者遮破说，如果名言量没有这样分，那就有如下两种过失：

第一种过失是“净见成虚妄”。“净见”指圣者相续中拥有的，继入定缘如所法性之后、在后得照见广大所知界的有境智慧。《俱舍论释》云：“声闻阿罗汉、麟角喻独觉、人天导师佛陀的天眼依次能照见二千世界、三千世界与无数世间界，这也是就现行而言的；不就现行而言，前三者按次第能照见一千、二千与三千世界。”凡夫人不要说一千世界，连一个山沟都看不清楚。像我，连一个小小经堂里的人都看不清楚，虽然坐在高高的法座上，但只能看清坐在前面的道友，后面的人到底是谁也不知道。但圣者的所见完全不是这样，众多世界他们也能照见。而且，声闻缘觉所见到的无数众生，佛陀在一个车轮大的范围内也能照见；在密宗瑜伽师的清净显现中，四大都是佛母，比如见水大为玛玛格佛母等，这些都是净见量。不说圣者，天人也将水见为甘露。所以境界越来越高，上上的所见越来越清净。

如果没有净见量，那么观察名言的量就唯有观现世量，这样净见量就成了虚妄，因为它并非名言实相。如果普通人的所见是正确的，那么圣者的道就没有用了。佛在经中讲：“设若此等根是量，圣者之道有何用？”意思是，如果眼耳鼻舌等诸根是正量，即凡夫人的所见是正确的，那圣者的道还有什么用呢？绝对没有用。但实际情况并非如此，所以我们不得不承许净见量。

以前具髻梵天与舍利子辩论，具髻梵天说释迦牟尼佛的所化世界是非常庄严美妙的清净世界，根本不是你所说那样凹凸不平的污浊世界，但舍利子一直不承许。最后释迦牟尼佛说，我的世界本来就是如是的清净庄严，只不过你未能见到而已。所以，净见量与清净的显现本来就是存在的，乃至我们现在所处的刹土也完全是清净的，只不过凡夫人根本见不到。其实，这正是我们应忏悔之处，怎么能因看不见就否认呢！

第二种过失是：“不净见海螺，白黄真假非。”意思是说，如果不承许净见量，那不清净者所见海螺的白色是真相、黄色是假相的安立也不合理，因为对方已经否认了实相与现相的差别之故。如此一来，见白色海螺也应变成见黄色海螺，有这个过失。但这是谁也不会承认的事实。在不清净凡夫的观现世量面前，有眼翳者见海螺为黄色，这是假的，它只是现相；而在无眼翳者前海螺是白色的，这是真的，是实相。同样，名言中无眼病者看见虚空中有一个月亮是真的，看见有两个月亮则是假的；黄昏时将花色绳索认为是毒蛇是错的，认为是绳索则是对的；将水认为是水是正确的，将阳焰认为是水则是错误的。如果名言中不分观现世量和净见量，暂时的假世俗和真世俗也不能分析了。但名言中很多真假必须要分清，比如到市场上买东西的时候，有些产品是假的就不能买，而只能买真的产品。可见对方的观点实在荒唐。

这是宁玛巴麦彭仁波切的不共殊胜窍诀，大家也应如此承许。否则，如果像藏地其他教派所许那样在名言中不能这样分，那圣者的清净显现就不能成立了。因为这种清净的显现肯定不能安立在胜义谛中，而世俗谛又全是假的，二谛之外又没有其他安立，自然就不存在了。

现在有些人这样问：“世俗的显现全是假的，而胜义又是空性的，那极乐世界是不是不存在呢？”我们可以这样回答：从名言的角度来讲，它是真正的实相，因为它是净见量的对境之故。所以名言量一定要分两种，如果没有分，那在这些问题上很多人会迷惑不解。在藏传佛教中，个别论师就是因为没有分净见量和观现世量，所以在安立二谛的时候非常迷惑。对汉传佛教来讲，了解名言中有这么一种分析方法也很重要，以此才能在名言中正确安立极乐世界与娑婆世界，很多问题也就自然而然得到解决，否则也有一定的困难。所以大家一定要搞清这些问题。

子二除观察胜义量之诤

有些人认为，胜义就是一味一体的法界，它怎么能分呢？其实这种想法并不合理，如同名言量必须分两种一样，胜义量也必须分两种。其原因是：因为所量胜义分暂时和究竟或相似和真实两种，所以观察胜义的有境智慧也必须分两种，即暂时的相似胜义（单空）与究竟远离戏论的实相胜义。如果没有这样分，那就“不知二谛融”。意思是说，没有分开两种胜义就无法了知二谛圆融无违的道理，因为只是受持否定所破的单空执著相之故。

下面讲一下中观的四步境界：一切显现法皆可以理抉择为空性，这叫“空性”；通达显现和空性无二无别，即现即是空、空即是现，这叫“双运”；这样的现空双运并不是在分别念和文字上安立的，它超离一切言说思维，这叫“离戏”；长期修习离戏就能现前诸法自性等性，这叫“等性”。如果真正能了知中观的四步境界，那就一定能深深领会本颂的深刻内涵。

如果观察胜义的量只安立在相似胜义的层面上，那单空和显现怎么圆融呢？如果你说这就是现空双运，那这种现空双运实际就像麦彭仁波切所说的那样，成了白色的绳子和黑色的绳子搓在一起的东西，又怎样安立现空无别的道理呢？这样一来，你们所许的胜义谛要么堕入常边、要么堕入断边，或者是有边、或者是无边，除此之外绝无别的去处。那这是不是诸佛菩萨的究竟密意呢？肯定不是。《中观庄严论》云：“生等无有故，无生等亦无。”这一句话讲得很清楚，生住灭等不存在的缘故，观待它的无生、无住、无灭等也不存在。如果进而对缘起与性空无违的道理生起殊胜的定解，这就是现空双运。在此基础上，如果破基显现与所破空性结合起来执著的妄念也消逝无余，从而现出远离破立且自然安住的离戏相，这种境界就是所谓的离戏。对这样的离戏再再串习，从而观待有法的法性各自分开的偏袒所缘行境也得以清净，并对诸法自性等性生起殊胜定解而趣至究竟，这就是等性。如果胜义谛不是这样的等性境界，而仅仅是语言和思维可及的单空，那胜义就堕入戏论之边了。其实以理分析之时，这样的单空根本站不住脚，它必将自我毁灭。

因此，大家一定要受持麦彭仁波切的殊胜窍诀，既要通达暂时的单空，也要通达远离一切戏论的大空性。我看见藏地个别论师讲，释迦牟尼佛在般若法门中所讲的空性，只是眼耳鼻舌身等不存在的单空，古今中外个别论师也有这样承许的。汉地个别高僧大德在讲《金刚经》的时候说，所谓空性就是碗里面没有水一样，大家一定要悟这种空性。如果空性真的是这样，那幼儿园的小朋友和牧童也都轻而易举地开悟了。我常这样想，大家若能深入《定解宝灯论》，对空性就一定会有深刻的认识，如果真正证悟离戏大空，那一切戏论全都会消于法界。

子三一致摄义

在真实中，所量世俗万法根本不成立，分析起来能衡量的有境七识与自证也没有，显现和空性无二无别，犹如在江河湖泊等处的水中显现的月影一样。《三摩地王经》也这样宣讲了一切万法无实的比喻，还叫我们如是作观，颂云：“秋季夜晚之水月，澄清无垢河中现，水月空虚所取无，一切诸法如是观。¹”《大圆满心性休息》等论典在讲诸法无实时，也用水月来比喻，以此就能对现空无别的道理产生定解。

秋天的月亮特别好看，不知道你们有没有这种感觉。我觉得现在喇荣景色非常美，就像天界一样，尤其皎月发出光芒照射到大地上的时候特别舒服。昨天晚上我在院子里观了一会儿月，觉得是那么美，如果我是一位诗学家，一定要用笔来描绘它，可惜现在已没有这样的兴致了。

倘若对二谛穷究到底，就是远离一切戏论、不可分割、独一无二的真谛。龙猛菩萨在《六十正理论》中云：“涅槃唯一谛，诸佛所宣说。”意思是说，唯有一谛乃涅槃，这是诸佛之所说。佛陀在《宝积经》中也讲，唯一的一谛乃灭谛，也就是涅槃。虽然佛陀在显现上也讲了二谛、四谛等很多谛，但实际上就是唯一的涅槃，也即“真实际”。其实，涅槃乃一切诸法的究竟实相，并非指佛陀或上师示现圆寂。而究竟胜义、大空性、大离戏、大圆满、大中观等词，皆是涅槃的异名，都诠说了一切诸法的究竟实相。

由于一切诸法皆安住于实相真如之中，也就没有较此更高的境界了，因为已达究竟的缘故。此时，能知的心与所知的境无二无别之身，就是所谓的智慧身，它的智慧显现也完全远离中边等相之一切分别念。

可能是世俗谛习气比较浓厚的原因吧，很多人在做世间事情方面还是有一些能力，但在胜义谛方面却明显串习不够。不想成佛则已，想成佛就必须通达释迦牟尼佛所宣讲的般若空性，《般若十万颂》云：“须菩提，所有江河入于恒河大江，彼等随同恒河而入大海；须菩提，如是五波罗蜜多若以智慧波罗蜜多摄持，则至一切智智位。”所以我们一定要懂得般若法门的重要性，且通达般若空性。

我们能遇到这样殊胜的教法，真的很有善根和福报，没有善根福报的人，想遇到这样殊胜的法门也不可能。《解义慧剑论释》讲，步入佛教、追求涅槃的补特伽罗一定要懂得佛教精华，作为显宗来讲，佛陀亲自授记的龙猛菩萨与无著菩萨所开创的深广二派殊胜无比，所以应将唯识宗和中观宗结合起来修学。去年大家都学习了《中观庄严论》，我觉得很多人已经打好了非常坚实的基础，对唯识和中观也有重新的认识，所以大家应该知道自己该怎么做、该怎么修了。其实，这就是佛陀最甚深的妙道，大家一定不能舍弃。

现在有些人认为，闻思没有什么用，只要实修就可以了。很多高僧大德都认为，这是一种魔障，是魔王波旬在制造违缘，因为真正佛陀的教法和证法都建立在闻思的基础上。所以我们应该在守持清净戒律的基础上，在善知识面前听闻浩如烟海的妙法，随后如理思维大恩上师所传的法义，并对义理消除疑暗，在生起真正定解的基础上，还应不遗余力地实际修持。

但闻思修也要具备三个条件，即信心、出离心和菩提心，这三者缺一不可，否则难以成为正法；有了这三者，闻思修行才能得到真正的利益。如果既没有信心，也没有出离心和菩提心，表面上虽然在闻思，也在修法、念经，甚至整天都在禅修，这些并不能成为解脱之因。

大家在修行的时候，一定不要贪著今世。我常常这样想，所有荣华富贵和显赫地位不值得羡慕，最值得羡慕的，就是世间当中有一位知足少欲、清净戒律的真正修行人，自己发自内心深深地仰慕他们。“不要贪著今世”，这是所有佛教宗派的不共教言，前辈高僧大德都异口同声地说：所作所为不是为了自己的名声、地位，而是为了众生和佛法，这样的修行人才算是真正的修行人。

在座的各位，人生确实很短暂，有些人能活到七八十岁，有些人只能活到三四十岁；这个人身就像秋天的鲜花一样，什么时候遭到无常大霜的袭击也很难说。所以在短短的人生当中，所学的法、所知道的教言应该要用上。怎样才能用得上呢？平时要多多祈祷诸佛菩萨，而且相续中的烦恼也要尽力灭掉，如果不能灭掉，也要尽量压制，在这方面下功夫的话，就是真正的修行人。

我们不但遇到了极为殊胜的显宗法要，而且还值遇了密宗，这的确是大家的福分。大家都应该知道，在具有法相的善知识面前获得灌顶，并依上师的窍诀来认识自己心的本性，尤其是密宗大圆满当中有句义灌顶，依靠上师的表示方法来认识心的自然光明，这种教言更是难得。所以，在有机会遇到显宗、密宗这些法要的时候，大家千万不要舍弃。

在座各位道友，不知你们有没有这种感受，我在看了以前学过的法本时总是这样想：在末法黑暗如是炽盛的时代，我们有这样的机会确实非常难得。前段时间，我在闭关期间翻阅了《释迦牟尼佛广传·白莲花论》《中观庄严论释》《七宝藏》《上师心滴》等论典之后，内心非常感激上师如意宝。上师如意宝在这么多年当中，不知不觉已经给了我们这么多教言，而且这些一个比一个殊胜，现在我们虽然没有全部消化，但是遇到这些教言也极为难得。

如今末法时代，有些人是为了名声而奔波，有些人是为了财富而奔波……在不知不觉中人身已经荒废。我自己虽然没有特别高的境界，但在依止上师的过程中，确实是“十年寒窗无人问”，默默无闻地一直坚持闻思，所有的时间和精力都放在闻思和翻译上。而现在，明天死了也不后悔，我觉得这个人身还算是有价值，已经闻思那么多年，而且在短暂的人生当中，好多年的闻思应该用得上一点。在如今这么一个不好的时代当中，这确实非常有意义。

总之，大家遇到这样殊胜的显密佛法，一定要珍惜。

戊二宣说彼之作用四法依分二：一、总说；二、别说

己一总说

这两颂的意义，《解义慧剑论释》的作者——麦彭仁波切的弟子拉色丹毕嘉村尊者，在前面作了详细解释，其实放在这里解释好像好一点。不过我也随顺作者，在前边谈了一下自己的感想。

通过再再闻思上述二谛甚深广大的实相，在以正理的渠道而见的美妙慧眼睁开以后，自己必定能见到十方三世诸佛、诸大菩萨以及二胜六庄严等圣者所由经的乐乘、乐入、乐径的妙道。接着，我们也可毫无畏惧、毫不怯懦地踏上此道。那这样的妙道到底是什么呢？就是在信心、出离心和菩提心摄持下的次第闻思修行，或者说，就是显宗的深广二派以及密宗内外续所宣说的所有教言。这种妙道基安乐，道安乐，果也安乐，可以说毫无痛苦可言，因此大家都应义无反顾地迈入此道。

要踏入此道，就必须系统闻思显密佛法。如果没有闻思，那连什么叫做显宗、什么叫做密宗都不懂。现在有些人根本不懂佛法，但却以无知而造下了诽谤佛法的严重罪业，所以大家务必要花一定时间来学习佛法，这非常有必要。现在末法时代，人的根基很差，很多人都没有勤奋学习显密佛法的基础，但却想开悟，恐怕这只会南辕北辙。

在座的道友，不知你们有没有这种体会，我是这样想的：今生能遇到这样的佛法和上师，确实很幸运、也很有福报。在现在的社会，不要说真正的显宗、密宗，就是世间正道，像中国传统文化的孔孟之道，学和讲的人都非常罕见，越来越多的人受东西方垃圾文化冲击，连基本的人规都没有，实在可怜！在这样混乱的时代当中，我们遇到了像昙花那样难以现世的佛法如意宝，这的确不容易。不但遇到了这样的佛法，而且自己还有信心，尽管有些人有出家的因缘，有些人没有出家的因缘，但都有闻思修行的意乐和缘分，我觉得这非常难得。机不可失，失不再来！因此大家千万不要空过。众生的根基不同，有些人该学习的佛法不学，不该学的垃圾知识却兴致勃勃，这就是业力现前。如果没有享受到佛教的甘露美味，来到这个世界随随便便就过了，那就毫无意义。

智悲光尊者形象地宣说过一些恶人的修行状况：有些恶人刚开始的时候就像野牛一样，根本不趣入真正的佛教；到了中间，对闻思非常憎恨，可谓毫无兴趣，每天都不断奔波忙碌于世间法；最后，这些人随着恶友业际颠倒，以前是修行人后来变成了非修行人，这种人就像处于密林中的野人一样，处境非常可怜。现在邪知邪见的人非常多，虽然表面上看，这是大学生，有一定的学问，但只是造恶业特别擅长，造善业一点兴趣和意乐都没有。这种人在我们周围相当多，大家应以之为鉴，千万不要变成这样！

有时候我这样想，人早一点死也好，因为现在已皈依佛门，对佛法僧三宝的信心也比较虔诚，在这样的状态中死去，应该会有很好的去处；如果在业际颠倒、生邪见等时才离开人世，那就非常糟糕。所以大家遇到再大的苦难，也不要舍弃佛法僧三宝，这是我们每一个人都应有的誓言。自己也应经常在诸佛菩萨面前如是发愿，在早上起来之后以及晚上睡觉之前，都应这样祈祷：“但愿我生生世世不离上师三宝，但愿我生生世世不离出离心、菩提心和无上大圆满的殊胜境界。”时时都如是发愿祈祷的话，逐渐我们的心就会转变，因为它毕竟是有为法，以前虽然很刚强，但渐渐就会调柔，最后也会出现一些新的境界。

《解义慧剑》真的非常好！我不管学什么法、讲什么法，虽然自己学得不好、讲得不好，但信心还是很强。

那么，怎么才能品尝到显密佛法的甘露美味呢？这必须要依靠正理的智慧，否则也享用不了；就像世间的财富虽然很多，但没有福报的人也不可能拥有一样。所以，必须先通达前面所讲的四种正理：作用理、观待理、法尔理和证成理，并以之再再观察，从而产生对二谛所摄的深广妙法不但自己明了、还能让他人明了的胜妙慧光，依靠这种不随他转的智慧力，就能生起坚不可摧的四依定解，从而真正品尝到佛法的甘露美味。

我看见一些寺院，除了早晚课之外就是供佛、拜佛、念佛，根本没有学习佛法。当然念经、供佛等善法也有很大功德，这没什么说的，但心中能不能真正生起佛法如意宝无比殊胜的定解呢？恐怕很困难。所以，我们一定要通过四种正理的途径来充实相续，这样一定能深刻认识到佛法的殊胜性。如果一点闻思也没有，恐怕人身难得、寿命无常也很难修圆满。

我看见有些人，虽然皈依或出家已经多年了，但是佛教的基本道理都不懂，整天都是造恶业，这极不应理。如果我们能通达四理，那相续就会被佛法的智慧所转，从而就能在一切境缘中坚持诸恶莫作、众善奉行。我常想，虽然在座的各位很多都没有获得天眼通等境界，但是闻思的时间比较长的原因，一般的逆境恐怕很难让大家转变。

我刚来学院不久就回了一次家，有位领导与我一晚上都在辩论，虽然他不承认佛法，但我学了一些因明和中观，所以在道理上他根本讲不过去。但那个人很生气，一直说“绝对不是、绝对是假的”，除此之外什么理由都说不出来。虽然在读中学的时候我们耍得比较好，但是我们的见解完全不同，他说毛泽东很好、佛教是假的，信心没有、因果没有……现在想来，如果我当时没有学过因明和中观，可能就很危险，因为一方面我们关系也比较好，关系好的时候就很容易为对方所转；另一方面他当时的口气也很坚定，也说了很多相似道理。

下面讲四依：

首先是依法不依人。“这是某某上师！听说这是法王，很了不起！”只是一个名声。如果这个人的境界中没有真正的佛法的话，那就是依人不依法。现在末法时代这种现象特别多，尤其是大城市里，依法的人很少，依人的人非常多——“这是我的上师，他是某某大寺院的活佛，很了不起！”但他有没有功德根本不观察，很明显这与依法不依人相违。

其次是依义不依句。法里面有些词句非常好，有些意义非常好，但我们应依义而不应依句。为了随顺众生，佛法中也有一些诗词、戏剧，但词句并不重要，一定要取意义。那意义是什么呢？就是出离心、菩提心等方面的正法。

第三是依了义而不依不了义。意义方面也有两种，一种是了义，一种是不了义，但我们应依了义的意义，而不应依不了义的意义。众生的根基不同，所以佛陀也暂时宣说了一些不了义的法要，但我们要选择最究竟的了义法。

最后是依智不依识。了义法中有些是心识境界，有些是智慧境界，我们要依智慧而不应依心识。心识境界的就像闻思《金刚经》和《入中论》等经论后，所产生的万法是空性的定解，但这只是通过闻思了知了法义，所以不应满足，还应进一步以实修来现证超离言思的智慧境界，或者说这并非究竟依靠，一定要依靠真正的智慧。真正的智慧到底是什么样呢？就是诸佛菩萨现量所证之远离一切戏论的大空性，或者说净等无二的实相。对凡夫人来讲，不依心识不太可能，但一定要知道终极的目标，千万不要止于化城。

所以，大家一定要通过四种正理在相续中生起胜妙的智慧，依凭这种不随他转的智慧，就一定能生起谁也无法转变的四依定解。否则，“不具如此慧，如盲依盲人。”如果没有具足不随他转的智慧，这个人就很危险，就像盲人依靠盲人一样，很可能堕入悬崖当中。拿现实生活来说，如果自己不具足上面所讲的四种正理及其作用四法依，就很可能人云亦云，像萨迦班智达所说的那样：“智者自己能观察，愚者总是随声行。”愚者的话，他没有什么正理，听说这个上师很好，就跑到这个上师那里去；听说那个上师不好，是假上师，他就马上开始诽谤，这非常可怕。

我去广州的时候，有一个居士这样说：“有些人说这个上师很好，当我们去那里依止两三天后，好多居士却说这个上师不好，那个上师好；当我们依止那个上师三四天后，别人又说这个上师不好、那个上师好……我现在也不知道怎么抉择？上师非常多，好的人很多，不好的人也很多，我现在应怎样抉择？您给我开示、开示。”但这样开示也很困难，如果自己有智慧，就不会管别人说什么，只是按经论所讲的内容去抉择就可以了。

现在有些人，因为这个人名声很大而去依止，这是依人不依法；有些喜欢优美的词句，如华丽的诗文或美妙动听的歌曲等，很多人只听这些、根本不修行，这是依句不依义；义有容易通达的不了义法和心识对境，以及不容易通达的了义法和智慧对境，可是我们很多人不依智慧对境、也不依了义的法，只依心识对境和不了义的法。如果这样，那就有四依颠倒的过失，但四依不容颠倒，这是无诤的事实。

《解义慧剑》文字不多，只有104 个颂词，但却非常深。很早我就有这种想法：如果给大家传讲，肯定有很多人会从中获得非常大的利益。但光是在课堂上讲一下肯定不行，希望你们把科判、颂词和讲义三者结合起来，一步一步地分析，比如：胜义谛是哪些？世俗谛是哪些？胜义谛里面，真胜义谛、假胜义谛是怎样分的？世俗谛当中，真世俗谛和假世俗谛是怎样分的？它们之间是什么样的关系？这样分析之后，心就会被真正的智慧所转，从而生起牢不可破的定解。到那时，不要说世间普通人的歪理邪说，就是世间最顶峰的科学理论，也不可能动摇我们的信心和定解。在这个基础上再不断修持，佛法的奥义就会通达。否则，只是表面上学一点，那实际的收获就不一定很大。因此，大家一定要对这样殊胜的论典认认真真地学习。

遇到这样殊胜的佛法，不知你们有什么感觉，我觉得这就是真正智慧中所流露出来的最了义、最精华的醍醐，我们有幸闻思修行，这就是最大的福分。所以，在拥有这样殊胜机会的时候，大家千万不要空过，一定要再三思维；既要关心自己的今生来世，又要想到众生的利乐和痛苦，这样的话，我们的修行就会成功。否则，学的人多、成的人少，这就是末法时代的通病。

因此，大家始终都要祈祷上师三宝，并反复思维这样的妙法，学到一点点的法都要出离轮回、利益众生，这样我们的人身就有实义。真的，在这个世间哪怕只住一年，甚至只住一天，对我们来讲，这样的生活也有意义。如果整天都混日子，那就毫无实义。那天有一个人说：“你同学当中混得最好的，是不是那个人？”我开玩笑说：“我的同学全部天天都在‘混’吗？不要这样侮辱他们。”其实也是，世间人真的就是混日子，得过且过。希望大家千万不要混，不要把思维全部都放在吃饭上，除了三顿饭以外什么都不考虑，一定要想怎样利益众生、怎样修行成功。