本来证悟法性、获得解脱，并不需要具有能取所取等二元化概念的现量，以及逻辑推导而得的比量，但为了遮止外道无中生有的各种诤论、辩驳，诸大智者便暂时安立了这些世间的学说。
法语
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无需现比量, 遮止外道诤, 故诸智者说。
如此说来，由于内外道的一切宗派都是以量来衡量的缘故，所以都没有区别。但因为各个宗派在思维、辨别、研究的方向与原则等等有着本质的差异，则以各宗派所承许之量所衡量的法性，岂不是也成了很多种了吗？
故一切宗派, 以量量故同，众思辩异故, 量所量法性,岂非成众多？.
照此说来，则一切外道与小乘声闻, 都应该完全证悟法性，何况说见解更胜一筹的唯识宗呢。唯识之上的中观宗，也与这些宗派没有差别了。
则外道声闻, 皆可悟法性，何况唯识宗，中观更无异。
不承认因果轮回，缺乏卓然智慧，目光短浅、追求现世的世间人说：佛教徒必须掌握以五根直接观察世界自相的现量，以及用逻辑推理推导出事物总相的比量。依靠这两种量，即可以证悟空性。
短视愚人言: 现量及比量, 佛徒持彼二, 以二量证空。
胜义谛远离了一切语言所能诠释的范围，也没有可以见到的任何色法，没有任何变化迁移，属于没有造作、没有改变之无为法。任何修行的瑜伽士若能证达如此境界，则能断除一切烦恼障与所知障，现前无垢离障之佛果。
离言无可见, 无变异无为, 瑜伽士证彼, 断惑所知障。
胜义谛远离了有实无实、实有空性等一切概念，既没有作为有境的分别妄念，也远离了所缘之对境；既没有安住的过程，也没有可住的住处；既没有来，也没有去，远离了一切可以诠表的比喻。
离有实无实, 无分别离缘, 无住与住处, 无来去离喻。
在宣说胜义谛的甚深般若经典中说：不见任何法，即是最殊胜的见。其实，真正的觉悟，是没有能见的心识或智慧，也没有所见的空性或法界，包括开始、中间与终结等过程，都是彻头彻尾的空寂，原本一无所有。
甚深经中云: 彼不见即见。无所见能见，始终皆空寂。
在空性法界光明境界中，没有一丝一毫的异体之相。都是一体无别、不可思议之平等法性。诸佛菩萨以无有分别的方式而通达、体悟时，我们只能用世俗名言来诠表，就称之为见到空性。
于空性界中, 丝亳无异相。无分别而悟, 名言谓见空。
在用语言文字为众生宣讲诸法真相时，为了便于众生理解，相合众生根机，而不得不用无生、无灭、无来、无去等词汇来表述，但真正的胜义谛，是没有异体之相，都是清净、平等之光明法界，所谓的有法与法性、世俗与胜义、现象与本质都是凡夫的增上安立，都是不存在的。
言词诠表故, 无生无灭等, 胜义无异故, 无有法法性。
在真实的胜义谛法界光明中，一切都是圆融一体、无二无别的。虽然在胜义之外的世俗谛中，可以承认有胜义与世俗二谛，但器情世间一切现象之本质或法性本身都不可成立，又怎么可能存在什么二谛、三谛等等的概念呢？
胜义乃一体, 余许有二种。法性无所成, 何有二三等?
