法语

无垢光尊者说过：有智慧和功德的人不被推崇，而装腔作势、不学无术的人却备受恭敬，这就是末法时代的标志。 这些愚昧浅薄之人，在受到别人恭敬时，傲慢心也越来越增上，就像火上浇油一般，最终只能损人不利己。 ——法王晋美彭措

有些人心中的五毒烦恼丝毫未减，只是表面上依止寂静的地方，装模作样地为别人宣讲佛法，自以为这很了不起，却不知此举并没有什么意义。 如今有些人也非常简单，看到一个陌生人衣饰华丽、派头不小，就认为他必定境界非凡，于是不加观察就盲目依止。而对于修行精进、戒律清净、智慧超群的修行人，几乎很少尊重，这种现象实在令人悲哀。 ——法王晋美彭措

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无始以来，让众生一直沉溺于无边苦海的根源，就是五毒烦恼。它是危害我们今生和来世的敌人，因此，我们现在最应该做的，就是时时刻刻观察自己的心，不让这些烦恼左右自己，更不能只注重表面行为。 ——法王晋美彭措

衡量一位善知识的标准，唯一就是看他内在的悲与智——有没有舍己为天下众生的悲心，有没有证悟法界实相的智慧。 但可惜的是，世人总是背离这样的标准，有意无意被愚痴之见所左右。 ——法王晋美彭措

在我看来，现在大多数人不太具备辨别智者和愚者的能力，能慧眼识人的实在寥寥无几。为什么会这样呢？就是因为人们不注重佛法的内证功德，看重的只是一个师父的外表与名声。 如此日久成习，背离僧侣戒律的非法之徒，常被认为是无拘无束的证悟者；明显的破戒行为，硬要当作独特的善巧方便；阴险狡诈者，被认为具有超胜的智慧；凶残暴虐之人，竟被称颂为“浑身充满英雄气概”；恶意中伤他人、搬弄是非者，反被交口称赞能言善辩、口才出众…… ——法王晋美彭措

目前有一些出家人，在社会上拥有一点点名气后，便开始傲气冲天，自以为是起来。他们认为自己的所作所为一贯正确，不需要再接受任何人的批评与建议。这些人往往是浅薄无知、名不副实之徒。而他们身边，也聚集了不少盲目的追随者。 ——法王晋美彭措

有一类人：他们从未依止过任何上师，也没有经过实际修持，却公然向他人兜售“佛法”。这就如同自己在伸手不见五指的黑夜，闭上眼睛胡乱摸索，却还要别有用心地“引导”他人一样。 现在，这种貌似大德的法师已充斥世间，他们自欺欺人，信口开河，并将无数信众引向歧途…… 之所以出现这种现象，其中最关键的原因，就是现代人对佛陀的真实教义很不重视。他们对佛法的认识，只以自己的分别念作取舍，几乎从来不以佛菩萨的言教为依据，致使一些不学无术的人有机可乘，到处招摇撞骗。 ——法王晋美彭措

现今，真正具足法相的善知识，可谓少而又少，如理如法的行为反倒成了众矢之的。 观察我们身边，很多寺庙已沦为在家人的社区，与喧嚣的闹市几乎无别，作为佛教道场，若不具备闻思修行的条件，又怎能称得上是解脱圣地？而在热闹寺庙中的某些法师，既无弘法利生的事业，也不护持清净戒律，只是贪婪地笼络那些以钱财供养的追随者，如此，又怎能让人看到正法弘传的希望？ ——法王晋美彭措

曾有这样一位出家人，有一次他到某地化缘，当问及一户人家的生活是否平安时，主人回答：“很好！”孰料他听到此话，大为失望。为什么呢？因为此户人家若恰巧有亲人去世，他就有机会念经超度，以此得到财物供养了。 像这样的修行人，心地如此邪恶，行为也必定离解脱越来越远。 然而，这种人越无知，往往越加傲慢。当他们有幸见到真正的大德时，非但一丝恭敬心也生不起来，还狂妄无礼、目中无人。他们表面上削发为僧，舍弃了尘世间的小家，但实际上，却在建立和维护另一个更大的“名利之家”！ ——法王晋美彭措

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有些人对财物贪心极大，为了满足个人私欲，他们可以变得伶牙俐齿，口中全是些美丽的谎言。 例如，他在别人家见到一只精美华贵的碗，就会想方设法地据为己有，不达目的绝不罢休。 他会对主人先花言巧语一番，诸如赞叹此碗做工如何精细、历史如何悠久之类。其次，再恭维碗的主人豪爽大方、品格高尚。继而，他还可以举出各种各样的例证，以此说明自己同主人的关系如何亲密，犹如自家人一样。最后，他会信誓旦旦地立下誓言，说什么假如主人将碗赠送给他，他日后定会对主人全力支持，甚至为报深恩不惜赴汤蹈火…… 其实，如果你信以为真地将碗赠送给他，他立即就将刚才的话忘得一干二净，哪里还谈得上报答恩德？ 相反，假如有人急需一笔财物，被这种人得知之后，则会千方百计从中作梗，大力阻挠。 像这样的人，自己希求某些物品时，就对他人恭维赞叹；别人得到了某些物品，就会立即心生嫉妒。无论做任何事情，都会心怀狡诈、面目虚伪，进而采取不可告人的手段……这些行为实在令人心生厌离！ ——法王晋美彭措

据佛经记载，早在迦叶佛时代，就有一位哲哲国王梦到过一头大象，它的身躯已出窗外，尾巴却迟迟不肯出来。这个梦境是什么意思呢？它预示着释迦佛教法的末期，许多僧人虽然身体出家，心中却仍然留恋着世间八法。 ——法王晋美彭措

末法时代的种种征相，更多的还是体现在出家人身上。 有些形象上的出家人，认为只要拥有了一定社会地位，就能成为高僧大德。这些人从不闻思修行，也不具备些许功德，有的甚至连最基本的佛教常识也弄不清楚，常常表演一些将五方佛误认成“可怜如来”的笑话。他们的行为在令人忍俊不禁的同时，又不免让我们为佛教的前途黯然神伤。 ——法王晋美彭措

假如你大事小事都独断专行，以自我为中心，不经观察就随意行之，那所做之事不仅很难成就，还会带来无量后患，最终把自己引向痛苦的深渊。 ——法王晋美彭措

全知麦彭仁波切曾特别强调：无论我们做什么事，都必须要有智慧。如果自己缺乏这方面的能力，就应向有头脑的人请教，在权衡得失之后，方可付诸行动。 对修行人来讲，若欲成办某种事业，一方面应在上师面前请教，并祈祷三宝加持，同时，自己也要认真分析、反复思考。若能如此，最终的选择才能称为“明智”，才能避免损人损己。 ——法王晋美彭措

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我们对一件事物作出判断时，应时刻保持清醒的头脑，首先要用佛法的智慧来观察和抉择，其次再参照世间法。 然而，现在许多人遇到事情时，只是盲目听从自己的私心或他人的分别念，然后人云亦云，少有自己独立的见解，更谈不上运用佛法了。 ——法王晋美彭措

昔日，大多数人品行高尚，极少欺骗他人，一旦做错了事，就会马上感到羞愧，并立即忏悔。他们大都非常讲求信誉，为了恪守誓言，即使付出宝贵的生命也在所不惜。然而，如今不少人为了达到种种个人目的，所作所为不择手段，甚至为了一点蝇头小利，就不惜背叛亲人、践踏法律。 古人对待给予自己关心和帮助的人，大多心存感激、牢牢铭记。等到因缘成熟之际，不论达官显贵，还是山野村夫，都懂得“滴水之恩，涌泉相报”。可是，今人非但不能如此，反倒常常恩将仇报。 古人愿意听取别人的不同意见，接受他人的忠告。今人却对这些逆耳忠言无法容忍，只愿听到一片赞美之声。许多人一旦受到恭维，便如饮甘露，欣欣然忘乎所以，如此一来，他们对自己与周围环境的认识，就会离真相越来越远。 以往人们相互见面时，态度温和、谦逊，言语礼貌周到。但现如今的人，结交人多半出于功利的目的，即使本无仇怨，相处不久也会产生莫名的隔阂与不快，继而生起强烈的嗔心。究其原因，就是各自的利益冲突在作祟。 不仅是人与人之间，以往部落与部落、国家与国家之间也能和睦相处。如今的情形却恰恰相反：世界上很多国家、地区都在爆发冲突，到处战火纷飞。所谓的和平年代，也并不和平。与此相应，社会上大多数人在交往中，都是互相戒备、互相算计，整个人群中，到处弥漫着勾心斗角的气息。 所有这些世间乱象，无不应验了莲花生大士的授记：在末法时代，男女老少的心中，都藏有一个恶魔。这并不是环境改变造成的，而是众生的行为趋向恶劣所致。 ——法王晋美彭措

纵览当今时势，有些人表面上挂着堪布、活佛的名号，实则并不珍视佛法，只知追求世间种种享受，悲悯众生者寥若晨星。这些徒有虚名的“高僧大德”，动辄以各种借口欺骗众生，堂而皇之地聚敛钱财，而许多人竟也不加观察就开始争相供养，甚至到处吹嘘他们的“功德”…… 这种现象，真是佛教的悲哀、僧众的悲哀、信徒的悲哀！正是这些人的丑恶行径，才使佛法进入末法时期，破坏了佛教在世人心目中的崇高地位。 ——法王晋美彭措